亚伯拉罕献祭的标志

 

在旧约圣经中,亚伯拉罕堪称是我们理解福音真貌的标杆性人物之一。4000多年前,亚伯拉罕从现在伊拉克所在的位置迁移到了以色列今天的这块地盘上。这件记载在圣经中的事件,发生在非常古老的年代,然而考古挖掘证明它的确是一段真实的历史。1975到1976年间,在叙利亚的北部出土了17000块大约4200年前的埃博拉泥板。这些泥板对摩押平原五城,所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥都有记载,而相同的名称和描述也在创世纪13章12节和14章2节得以采用,那里正是当年亚伯拉罕支搭帐篷的地方。这段记载有史可证,我们必须认真对待。

让我们先从亚伯拉罕最为人知的一个故事开始。神让亚伯拉罕将他的独生子以撒献为燔祭,他等候多年,将近百岁才得到这个儿子,以撒的身上承载着亚伯拉罕对未来的所有希望。在生命中的这个拐点上,亚伯拉罕遭遇了最大的试验,它使我们从中撇到了福音的影子。

献祭:放眼未来

这是神对亚伯拉罕的一个试验,然而它也是为我们而写。为了能够看到这一点,我们需要从圣经中找到相关的记载。

13亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。14亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备),直到今日还有人说:‘耶和华的山上必有预备。’”(创世纪22:13-14)

注意亚伯拉罕为他遭遇试验的地方取了名字,他将其称为“耶和华必有预备”,他也因此经历了如何相信上帝。这里他是用什么时态给这个地方命名呢?过去时,现在时还是将来时?很显然他用的是将来时。接下来的叙述,再一次使用将来时态“将有预备”,也更清晰地说明了这一点。很多人读到这里会认为,当亚伯拉罕为那个地方命名时他想到的是,在密林中有一只已经预备好的公羊,来代替他的儿子被献上。但当亚伯拉罕为这个地方命名时,这只公羊已经死了,被献祭焚烧了。假如亚伯拉罕想的是已死的被献祭焚烧的公羊,那么他将其称为“耶和华已经预备”更合情合理。并且结束的注解应该说,“直到今日人还说‘在耶和华的山上已经预备’” 。然而这个地名两次被放在将来时态中,看来亚伯拉罕想说的并不是已死的被献祭的公羊。

在哪里献祭

这些究竟说明了什么呢?有一个很重要的线索,就是献祭的地点早在开篇就有记载。神说,“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创世记22:2)

看来献祭的地点就是在摩利亚。那么摩利亚究竟在哪儿呢?公元2000年前,在亚伯拉罕时代,那里是旷野之地;而在1000年后,大卫王在这片荒野上建立了耶路撒冷城,他的儿子所罗门也在那建造了犹太第一座圣殿。这些我们以后可以在旧约的历史书中读到相关记载。

  “所罗门在耶路撒冷、耶和华向他父亲大卫显现的摩利亚山上,开工建造耶和华的殿。”(历代志下3:1)

换句话说,摩利亚山在亚伯拉罕时代还是荒无人烟的野地,而在 1000年后通过大卫和所罗门,它成为以色列的中心和首府,在那里以色列人修建了犹太圣殿,并且一直到今天,它仍是犹太人的圣地。

耶稣与亚伯拉罕献祭

在这里我们也看到亚伯拉罕献祭与耶稣和福音的直接关系,当我们想到一个对耶稣的称谓时就会看到这种联系。圣经中对耶稣的称呼有很多,其中最为人知的是“基督”。在约翰福音中,耶稣还有另外一个称呼,那是施洗约翰对耶稣的称谓。

  “次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:看啊,神的羔羊,除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来,反而成了在我以前的,因他本来在我以前。’”(约翰福音1:29-30)

换言之,耶稣就是“神的羔羊”。现在让我们回想一下耶稣生命的尾声。他是在哪里被捕并订十字架的呢?是在耶路撒冷,也就是摩利亚山。这在耶稣被捕时的记载非常清楚。

“既晓得耶稣属希律所管,就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”(路加福音23:7)

也就是说,耶稣的被捕,受审和宣判都是发生在耶路撒冷(摩利亚山)。罗马史学家塔西佗证实,耶稣被钉十架的地方是在罗马行省犹太,其首都位于耶路撒冷。塔西佗这样写道:

“…被称为基督的创始人,被提比略统治时期的犹太巡抚本丢.比拉多判为死刑。然而这种充满毒害的迷信,被控制了一段时间后再次爆发,不仅遍及犹太…”(罗马史学家塔西佗,于公元116年写于纪年XV.44)

圣经旁证文献史学家认为耶稣的受难地点在犹太,这与福音书记载的耶稣受难地在耶路撒冷是一致的。因此,耶稣被钉十架的地点,绝不是福音书的作者为迎合圣经的记载而简单杜撰的。

让我们把话题回到亚伯拉罕身上。他为什么要用将来时态为献祭的地点命名呢?他如何知道在他的未来神必有预备,并且如戏剧般地精确再现他在摩利亚山献以撒的场景呢?让我们来思考一下,在那场戏剧中,以撒在最后一刻被神所预备的羔羊替代,他的性命得以保全;而两千年后, “神的羔羊”耶稣在同一个地点被捕受害,你我因此得生。亚伯拉罕和摩西认为,他们从神那里得到了启示。

福音为你我而来

这仿佛是一个心灵将相隔2000年的两个历史事件连接起来。亚伯拉罕献祭作为一个标记,指向其后2000年将要发生的事,它让我们想到耶稣的死。最神奇的是,先发生的事件所指向的第二个事件,在2000年后才发生。它是神藉着跨越千年的历史事件,向我们表明他自己的一个证据。             

从更个人的层面来看这个记载,它与我们更加息息相关。神在最后替代祭物时对亚伯拉罕说,“…并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”

如果你属于地上的万国中的一国(你必然属于一国),这就一定与你相关,因为神应许你必从他得福。哪怕这只是一个可能的祝福也值得我们仔细研究。

这份祝福怎么给与我们呢?相对先祖,“后裔”这个词在这里使用的是单数,不是通常所说的人的后裔称为“他们”。这里再次指向亚伯拉罕的后裔耶稣,就如用公羊代替以撒,使其免于死亡,神的羔羊耶稣也藉着他的死亡,将我们从死的权势下救赎出来。福音这大好的消息所预示的,已远远超越了亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒的巧合。2000年后,在相同的地点,神已预备。

这一点,不仅在亚伯拉罕的记载中可以看到,也在圣经最著名的事件之一逾越节的摩西中留有印记。

 

关键词

捆绑以撒   亚伯拉罕献祭   亚伯拉罕和以撒   耶稣预言   何谓福音   福音的含义   谁是耶稣   耶稣为什么死

 

 

获得义 – 亚伯拉罕的实例

前面我们看到亚伯拉罕仅仅通过获得了义。这在一个短句中也有说明:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为他的义了。(创世纪15:6)

信仰不是关于神的存在

思考一下“信”的意思。许多人认为“信”指相信神是存在于世的。我们认为神只是想让我们相信他在那里,但是圣经给出了不同的释义。它是这样说的:

你信神只有一位,你信的不错;就连鬼魔也信,却是战兢。(雅各书 2:19)

这里圣经中用讽刺的手法表明,简简单单的信神是存在于世让我们变得和魔鬼一样。亚伯拉罕确实相信神的存在,但是那不是他获得义的原因。神已经承诺亚伯拉罕会给他一个儿子,正是这个承诺,亚伯拉罕不得不选择是否去相信它,尽管他知道他已经80多岁,而他的妻子已经70多岁了。他相信神在某种程度上会履行这个承诺。信仰,在这个故事中,意味着信任。亚伯拉罕选择相信神会赐予他一个儿子。

当亚伯拉罕选择相信神会履行赐予他一个儿子的承诺时,神同样给予他 – “奖励”他 – 。最后亚伯拉罕不仅得到了承诺的实现(一个儿子以及随之而来的大国),也得到了

并非来自于功绩或努力                      

亚伯拉罕并不是赚到了“”;它是被“奖励”给他的。二者有什么区别呢?如果你赚到了某样东西,你为了获得它付出了努力 – 你值得获得它,就像你做了工作就会得到工资一样。但是如果某样东西被奖励给你,它是直接给你的,不是赚的或应得的,而只是接受。

我们认为多做好事少做坏事,做善事,或者满足义务使我们值得或应得义。亚伯拉罕证明这个想法是错的。他没有尝试去赚得义,他仅仅选择去相信神对于他的承诺,义即被赋予。

亚伯拉罕的信仰:他赌上了他的生活

选择去相信承诺中许下的儿子很简单,但是却不容易。当他第一次被许以“大国”的时候,他已经75岁了。他离开了他的故乡,旅行去了迦南。大约10年过去了,亚伯拉罕和莎拉仍旧没有一个孩子,何谈大国!“如果能够做到,神为什么还没有给我们一个儿子呢?”他可能会有疑问。亚伯拉罕相信会有儿子的承诺,因为他相信神,尽管他不明白承诺涉及到的一切,他的问题也没有全数得到解答。

相信承诺需要积极的等待。住在帐篷中等待承诺的实现打乱了他的整个生活。找一个借口,回到他离开多年、兄弟亲朋仍在的故乡美索不达米亚(现在的伊拉克)应该会容易的多,那里的生活很舒适。

然而,他对承诺的信任高于生活中的其他目标 – 安全、舒适和健康。他可以不相信承诺,仅仅相信神的存在,并继续参与宗教活动,做做善事,但是这样他将仅仅保持了他的宗教信仰,而不会被“赐予”义。

我们的情况

圣经中的其余部分用亚伯拉罕为我们树立了榜样。亚伯拉罕对神的承诺的信仰,且被赋予义,成为了我们学习的目标。圣经中还有一些神对我们所有人许下的承诺,我们也需要选择是否相信它们。

下面是这些承诺的一个例子:

凡接受他的,就是信他名的人,他就赐给他们权利,成为 神的儿女。他们不是从血统生的,不是从肉身的意思生的,也不是从人意生的,而是从神生的。(约翰福音 1:12-13)

现在我们知道对亚伯拉罕的许诺已经成真。不可否认现今存在的犹太民族来自于亚伯拉罕。但是像亚伯拉罕一样,我们面临着一个看起来不可能并引起问题的承诺。如亚伯拉罕,我们选择相信这个承诺 – 或者不信。

谁来为义买单?

亚伯拉罕表示义是作为礼物被给予的。当你得到一件礼物时,你无需任何付出,否则礼物将不能被称作礼物。给出礼物的人会为礼物付钱。神,义的给予者,将会为义买单。他是怎么做的呢?我们将在下一篇文章中看到。

对一个被忽视的人的永恒的承诺

当今世界上对体育运动和政治的大幅报导将很快被遗忘,因为我们把注意力集中到其他的娱乐、竞赛或政治的事件中;某天的热门在第二天即被抛至脑后。从上一篇文章中我们看到在亚伯拉罕的时代这是真实的。在4000年前吸引人们注意的重大成就现在已经被遗忘,但是一个被轻声告知于某个人的承诺,尽管在那个时代被忽视,一直在发展着,并在我们眼前展开。在大约4000年前给予亚伯拉罕的承诺已经成为现实,或许神的确存在并在我们的生活中起着作用。

亚伯拉罕的抱怨

在得到创世纪12章中记载的承诺之后,亚伯拉罕的人生又过去了几年。按照指示,亚伯拉罕搬去了迦南(承诺中的土地)即今天的以色列,但是承诺会给予他的儿子并没有出生,所以亚伯拉罕开始担心了。

这些事以后,耶和华的话在异象中临到亚伯兰说:

“亚伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌;你的赏赐是很大的。”

亚伯兰说:“主耶和华啊,我一向都没有孩子,你还能赐给我甚么呢?这样,承受我家业的,就是大马士革人以利以谢了。”亚伯兰又说:“你既然没有给我后裔,那生在我家中的人,就是我的继承人了。”(创世纪15:1-3)

 神的承诺

亚伯拉罕在他的土地上露营,等待着承诺中的“大国”的形成。但是当他已经快85岁了(他露营的11年),什么事都没有发生。他抱怨说神没有遵守他的承诺。他们的接下来的对话如下:

耶和华的话又临到亚伯兰说:“这人必不会作你的继承人;你亲生的才会是你的继承人。” 于是领他到外面去,说:“你向天观看,数点众星,看你能不能把它们数得清楚。”又对他说:“你的后裔将要这样众多。” (创世纪15:4-5)

所以神扩展了他最初的承诺,宣告了亚伯拉罕会有一个儿子以及如天上星星般数也数不清的后裔,这些人将会被赋予承诺的土地,就是今天的以色列。

亚伯拉罕的回应:永恒的作用

亚伯拉罕是如何回应扩展了的承诺呢?下面的句子被圣经本身认为是整本圣经中最重要句子中的一个。它帮助我们理解圣经和神的内心。它这样说:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为他的义了。(创世纪15:6)

如果我们把代词用名字替换,会更容易理解这句话,它成为:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为亚伯拉罕的义了。(创世纪15:6)

这是一个简短并简单的句子,但是它相当重要。为什么呢?因为在这个小句子中亚伯拉罕获得了“正义”。这是我们得以站在神的面前所需的一个 – 且是仅有的一个 – 品质。

回顾我们的问题:污秽

从神的角度来看,尽管我们是根据神的形象被造出来的,我们仍会被诱导着变得污秽。圣经说:

耶和华从天上察看世人,要看看有明慧的没有,有寻求神的没有。人人都偏离了正道,一同变成污秽;没有行善的,连一个也没有。(诗篇 14:2-3)

我们的污秽使我们不去做那些对的事情 – 导致了空虚和死亡。 如果你怀疑这个,阅读一下世界新闻的标题,看看人们在过去的24小时都做了什么。这意味着因为缺乏正义,我们已经远离了正义的神。

我们的污秽使神不喜,如同我们远离死老鼠的尸体一样。我们不愿接近它,所以先知以赛亚在圣经中的话成为现实。

我们众人都像不洁净的人,我们所有的义,都像污秽的衣服;我们众人都像叶子枯干,我们的罪孽好象风一般把我们吹去。(以赛亚书64:6)

亚伯拉罕和义

但是通过亚伯拉罕和神的对话我们发现了一个平静的声明:尽管亚伯拉罕不是无罪的,但是他已经获得了神承认的“义”。那么亚伯拉罕“”了什么从而获得了义呢?它仅仅说了亚伯拉罕“”,就是这个?!我们尽力去做一些事情用以获得义,但是这个人,亚伯拉罕,仅仅通过“”而获得了义。

那么意味着什么呢?它又和你与我的义有什么关系呢?我们接着往下看。

一个古老却在当前仍影响我们的旅程

尽管以色列是一个小国,它总是出现在新闻中。新闻不断报道着犹太人前往以色列、那里所发明的技术、以及冲突、战争和周边民族的紧张局势。原因是什么?让我们看一下以色列的历史。圣经的创世纪篇揭示了4000多年前,有一个现在非常出名的人到那里露营,圣经说他的故事影响了我们的未来。

这个古代的人就是亚伯拉罕(或亚伯兰)。我们应该认真对待他的故事,因为他走过的地方和城市在其他古老的作品中都被提到过。

对亚伯拉罕的许诺

神曾对亚伯拉罕承诺:

“我必使你成为大国,赐福给你,

使你的名为大,你也必使别人得福,

给你祝福的,我必赐福给他;咒诅你的,我必咒诅他;

地上的万族,都必因你得福。”(创世纪12:2-3)

亚伯拉罕的名字变得伟大

我们大多数人都想知道神是否存在,以及他是否就是圣经中的神。在圣经中,神说“使你的名为大”,现在亚伯拉罕/亚伯兰这个名字众所周知。神的承诺已成现实。创世纪最早的版本收编于死海古卷,可回溯到公元前200-100年,表明了从那时开始就有了对这个承诺的记载。在那个年代亚伯拉罕这个名字并不怎么为人所知,所以神的承诺成真是在它被记录下来之后,而不是之前。

…依靠他的大国

令人惊讶的是亚伯拉罕的一生中确实没有做过什么了不起的大事。他不是伟大的作家,不是国王,不是发明家,也不是军队的首脑。他仅仅是去了被告知的地方露营,并且生了一堆孩子。他的名字变得伟大仅仅是因为他的子孙组建了大国,记录了他的一生,然后他的后代以及他们建立的国家变得伟大。这恰恰就是创世纪篇中12章所预示的方式(“我必使你成为大国…使你的名为大”)。历史上再没有另外一个人只是因为后代而不是个人成就而变得如此著名。

…通过承诺给予者的意愿

起源于亚伯拉罕的犹太人并不是我们通常意义认为的伟大种族。他们没有像罗马那样征服了一个庞大的帝国,也没有像埃及人建金字塔那样留下不朽的丰碑。他们的荣誉来自于他们撰写的书籍和法典,来自于一些非凡卓越的犹太人,以及他们作为一个与众不同的人类团体生存了上千年之久。他们的伟大并不是因为他们做了什么,而是别人对他们或者通过他们做了什么。预言中不断的说“我将…”,他们独一无二的伟大是因为神让它发生的,而不是他们的一些能力,胜利或者力量。

神对亚伯拉罕的承诺成为现实是因为他相信承诺并且选择与其他人不同的生活方式。想象一下这个承诺有多大的可能性不会实现,然而它的确实现了,并且持续展开,正如在几千年前被陈述的那样。这个例子是强有力的,承诺的实现仅因为承诺给予者的力量和权威。

仍旧震惊世界的旅程

这张地图揭示了亚伯拉罕的旅程
这张地图揭示了亚伯拉罕的旅程

圣经中说“亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了”(第4节)。他开始了如地图所示的、仍旧创造历史的旅途。

对我们的祝福

祝福并不仅对于亚伯拉罕,另外有一些东西也被承诺。它说“地球上的所有人都会通过你被祝福”(通过亚伯拉罕)。我们应该集中注意,因为你和我都是“地球上的所有人”的一部分,不论我们的宗教、肤色、背景、国籍、社会状态、或是我们所说的语言。这个包含了祝福的承诺是对于现在活着的每一个人!祝福是以何种方式,何时降临,以及什么样的祝福在这里没有被清楚的说明,但是既然我们知道承诺的第一部分已经成为现实,我们可以很自信的认为它的后一部分也将成为现实。我们将在下一篇章中通过继续追随亚伯拉罕的旅程来找到解开这个秘密的钥匙。

历史的结论 — 植根于我们祖先的开端

作者/Ragnar.Oborn  译者/靳磊

我们已经看了圣经的最初几章,它叙述了人类历史的开端其实早已根植于中国的语言文字中。我们也看到圣经的开篇,描述整个人类如何从最初的受造状态中失落。但圣经围绕上帝对我们祖先的计划继续展开陈述,这是一个以上帝的应许为核心的蓝图。

圣经,一个货真价实的图书馆

要真正理解这个来自上帝的应许,我们必须对圣经有基本的了解。虽然我们将圣经视为一本书,但将它理解为一个电子图书馆,似乎更为精确。因为圣经是由多名作者、在时间跨度达1500多年的时间里共同完成的集作,在今天才被结集成为一本书。圣经因此也被列入世界上最伟大的书籍之列。圣经不同书卷中所记录的声明、预言,后面的书卷往往又可以接叙下去。如果圣经通篇只有一位作者,或由一群彼此相识的人共同完成,也许并不会令我们如此关注。但是圣经的作者,跨越成百甚至上千年,写于不同的文明背景、语言、社会阶层,甚至文体也各不相同;然而他们的信息与预言,与后来作者的信息如此贯穿一致,一脉相承,以致于我们总认为圣经是一本书。这是圣经非常独特的地方,也激励我们去了解其中的信息。现有圣经旧约(即耶稣之前的书籍)的手稿副本,可追溯到大约公元前200年左右。因此,圣经的文字基础,到目前为止,较比世界上其他古籍更为优越。

 在伊甸园中承诺的福音

在圣经的开篇创世纪,我们可以清晰地看到这种预言的能力在创造和堕落的过程中至关重要。换句话说,它讲述创世的开端,也记录历史的尾声。它关系到我们的始祖,也关系到历史的终结。在这里,我们看到上帝在面对魔鬼时用谜语对他说出的一个应许。

     “我要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚根。” (创世纪3:15)

这是一个用谜语的形式发出的预言,但它是可以理解的。仔细阅读你会发现这里提到五个不同的词语,预示着将在未来得到实现(以“will”为代表的将来时态)。这五个词语是:

1.上帝

2.撒旦

3.女人

4.女人的后代

5.撒旦的后代

这个谜语预言了将来这五个词语将怎样彼此关。详见下图

圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系
圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系


上帝确保会有不同的人来到,彼此互相交。这里说到魔鬼是女人的仇敌;但并没有说这个女人到底是谁,只是上帝会让女人和魔鬼都有后代。女人和魔鬼之间,以及他们的后代之间,会产生敌意和怨恨。

 排除法指向这个后代—“他”

到目前止,我们只是在字面上作了一些直接观察,现在可以用逻辑思维法进一步排除。这里女人的后代,用的是英文中用来指代男性的“he”和“his”,是一个单数的男性,所以我们排除一些可能的释义。这个后代是 “他”,而不是“她”,所以这个人不会是女人,但却由女人而出。这个后代是“他”,而不是“他们”—一群人,或一个种族,一个团队一个民族。在不同的时间、不同的情况下,人们会想当然地以为“他们”应该是答案。但这里的后代,确实指代的不是一个群体,无论这个群体是美国人还是中国人,或者拥有特定信仰的犹太人、基督徒、佛教徒。这里后代也没有用“it”来表达,所以指的肯定是人。由此又排除了后代指代的其他可能性 ,比如某种哲学,教导,科技,经济体系,政治体系,或者宗教信仰。这种类似的“it”指代,也许一直是而且仍然是人们改变世界的首选。我们认为能够改变我们状况的,一定是某种“它”;所以数个世纪以来,最杰出的思想家,都在主张不同的政治制度、教育体制,科技和宗教等。今天的人们普遍认为,金钱和科技当之无愧是拯救人类的“它”。但是圣经的开篇开宗明义,将我们指向了一个完全不同的方向。上帝的想法截然不同-一他预备了一个“他”,一个能够粉碎蛇头的“他”。

另外一个并没有在圣经里表述的观察,也很有意思。上帝并没有应许给男人一个后代,像应许给女人一样。这一点相当令人费解,因为圣经通篇都在强调子由父生。事实上,现代西方人对圣经中家谱的一个批判,就是他们忽略了由女人而出的血统。在西方人眼里,男人的儿子一说,明显带有性别歧视。但在这里则迥然不同,它并没有应许将来必有一个由男人而生的后代,只提到了由女人而生的后代。

从我可以想到的以存人类中,无论是在历史中曾出现过的,还是童话中的人物,只有两个人没有肉身的父亲。第一个是人类的始祖亚当,由上帝直接创造;第二个就是圣经新约中记载的耶稣,由童贞女所生,没有生父。那么耶稣就是这个谜语中所预言的那一位吗?这与我们所观察的后裔应该是“他”,不是“她”、“他们”或“它”相吻合。用这种观点来看,这个谜语就被解释通了。

伤他的脚根

蛇要伤他的脚根,这是什么意思?如果我从来没在喀麦隆的丛林中工作过,我也许永远都不会有机会看到这种情况。即使在非常湿热的时候,我们也不得不穿上厚厚的橡胶靴,因为在茂密高耸的草丛中蛇会咬伤你的脚,比如脚根,那是致命的。我在那的第一天几乎就踩在一条蛇上,很可能因此就没命了。在那之后我就明白了这个谜语的意思。“他”会摧毁蛇,但代价是“他”必须被杀。这确实预示着耶稣用死所取得的胜利。

  蛇的后代

那么谁又是另外一个主角,魔鬼的后代呢?虽然我们在这里没有足够的空间详尽追溯,但是圣经后来的篇章指向一个将要来的人物。我们来看圣经的记载:

   “这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人。又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。”(但以理书823-25,由但以理于公元前550在巴比伦写成)

一个人,在他背后有一种看不见的力量,要起来攻击万君之君,但是最终他的头也要被压碎。

   弟兄们,论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集,我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑!因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切被称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里自称是神。”(贴撒罗尼迦后书2:1-4,由保罗于公元50年在希腊写成)

圣经的最后一本书,距离创世纪中的预言有数千年之久。

“天使对我说:“你为什么稀奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十脚兽的奥秘告诉你。你所看见的兽,先前有、如今没有,将要从无底坑上来,又要归于沉沦。凡住在地上,名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有、如今没有、以后再有的兽,就必稀奇。”(创世纪17:7-8,由约翰于公元90年在土耳其的拔摩海岛上写成。)

 

圣经后来的书卷中(再次注明圣经写作的作者、情境、年代的多样性)更明确地讲到,女人的后代和撒旦的后代之间迟早要来的冲突。但起初在创世纪,这个应许所显示给我们祖先的,仅仅像一个幼小的胚胎一样,细节都要等到后来填充。因此,历史的高潮——上帝与撒旦之间的终局较量,早在伊甸园中就已开始。假如我们是富有智慧的人,我们将会告诫自己这将是一场怎样的对决,而我们也将在上帝与魔鬼对决中得蒙保守。