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我的个人见证:从一个酗酒的富豪花花公子学到的智慧

我想要在这里分享我是如何从所罗门全心追求享乐和智慧的故事中找寻到了福音对我而言的价值和意义。这将帮助您更好地理解本网站所登载的文章。(哦,对了,关于我的基本信息:我叫Ragnar Oborn, 现在定居在加拿大,结婚并育有一子。我在多伦多大学、新不伦瑞克大学和阿卡迪亚大学接受过教育)

特权青年的不安

 我来自中产阶级知识分子家庭。 我出生于瑞典,还在小的时候便移民到加拿大。我的青少年时期在阿尔及利亚、德国和喀麦隆等几个国家居住,最后回到加拿大接受大学教育。像其他人一样,我想要(并且仍然希望)体验一种完整的人生- 内心满足、平安,过有意义和有目的的人生,并且拥有良好的人际关系。

我从小便热爱读书。在具有不同宗教和文化背景的国家成长的经历帮助我接触到了关于“什么是完全正确”和“什么是完整的人生”的不同看法。 我发现:尽管我(以及大多数西方国家的人)拥有前所未有的财富、技术和实现这些目标的机会,但讽刺的是,这些目标似乎难以掌控。 我注意到现代人的夫妻/爱情关系比前几代人变得更加随意和短暂。我们的生活被冠以“鼠辈”的蔑称。 有人告诉我,如果我们能够“多拥有一点”,那么我们就会离目标更近,直至最终实现我们的目标。 但还需要多少? 多拥有一点什么? 钱? 科学知识? 技术? 还是享乐?

作为一个年轻人,我时常感到焦虑,或许描述为“莫名的不安”更为贴切。由于我的父亲是非洲的外籍咨询工程师,我和其他同样来自富裕家庭、拥有特权和受过教育的西方青少年一块玩耍。但那里的生活很简单,没有什么能够取悦我们。因此,我和我的朋友们梦想着如果回到我们自己的国家,享受电​​视、美食、机会和西方生活的便利 – 这样我们便会’满足’。但是每次当我回到加拿大或欧洲时,在很短暂的兴奋之后,不安便会重新出现。更糟糕的是,我发现那些一直住在那里的很多人也有同样的状况。无论他们拥有什么(无论从何种角度来衡量),他们从来不满足。我以为当我有一个受欢迎的女朋友后,我便知足了。有一段时间,这似乎填补了我内心的一些东西,但几个月之后,不安便重新回来了;我想,当我高中毕业后,我便会满足了……因为到那个时候,我便能够考取驾驶执照并真正独立 – 然后我便可以停止探索了;现在我年纪大了,我听到有人说退休是获得满足感的门票。是这样吗?我们一辈子都在不停地追逐,以为拥有了下一个目标我们的人生就圆满了,但结果却又开始下一个追逐 ……难道这要一直持续到我们的生命结束吗?这一切似乎都是徒劳!

所罗门的智慧

这些年,所罗门的著作深深地影响了我。所罗门是古代以色列一位以智慧著称的帝王,他的几篇著作收录在旧约圣经中。他在传道书中描述了与我所经历相同的不安。书中写到:

(传道书2:1-10)1我心里说:“来吧,我以喜乐试试你,你好享福。”谁知,这也是虚空。 2 我指喜笑说:“这是狂妄”,论喜乐说:“有何功效呢?” 3 我心里察究如何用酒使我肉体舒畅,我心却仍以智慧引导我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生当行何事为美。4 我为自己动大工程,建造房屋,栽种葡萄园, 5 修造园囿,在其中栽种各样果木树, 6 挖造水池,用以浇灌嫩小的树木。 7 我买了仆婢,也有生在家中的仆婢;又有许多牛群羊群,胜过以前在耶路撒冷众人所有的。 8 我又为自己积蓄金银和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。 9 这样,我就日见昌盛,胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。 10 凡我眼所求的,我没有留下不给它的;我心所乐的,我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐,这就是我从劳碌中所得的份。

财富、名望、知识、宫殿、女性、快乐、王国、事业、美酒……所罗门拥有这一切,甚至远超过当时和我们现今的任何人。他集爱因斯坦的智慧、比尔盖茨的财富、米克贾格尔的社交/性生活、以及英国王室中威廉王子的皇家血统于一身,无人能及。你可能认为他的人生一定“满足”了。但是所罗门总结说:

(传道书1:1-14)1在耶路撒冷做王,大卫的儿子传道者的言语。

传道者说:虚空的虚空,虚空的虚空,凡事都是虚空。 人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有什么益处呢? 一代过去,一代又来,地却永远长存。 日头出来,日头落下,急归所出之地。 风往南刮,又向北转,不住地旋转,而且返回转行原道。 江河都往海里流,海却不满;江河从何处流,仍归还何处。 万事令人厌烦[a],人不能说尽。眼看,看不饱;耳听,听不足。 已有的事后必再有,已行的事后必再行,日光之下并无新事。 10 岂有一件事人能指着说“这是新的”?哪知,在我们以前的世代早已有了。 11 已过的世代无人记念,将来的世代后来的人也不记念。12 我传道者,在耶路撒冷做过以色列的王。 13 我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事,乃知神叫世人所经练的,是极重的劳苦。 14 我见日光之下所做的一切事都是虚空,都是捕风。 

(传道书2:11-23)  11 后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功,谁知都是虚空,都是捕风,在日光之下毫无益处。12 我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能做什么呢?也不过行早先所行的就是了。 13 我便看出智慧胜过愚昧,如同光明胜过黑暗。 14 智慧人的眼目光明[a],愚昧人在黑暗里行,我却看明有一件事,这两等人都必遇见。 15 我就心里说:“愚昧人所遇见的,我也必遇见,我为何更有智慧呢?”我心里说:“这也是虚空。” 16 智慧人和愚昧人一样,永远无人记念,因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡,与愚昧人无异! 17 我所以恨恶生命,因为在日光之下所行的事我都以为烦恼,都是虚空,都是捕风。 18 我恨恶一切的劳碌,就是我在日光之下的劳碌,因为我得来的必留给我以后的人。 19 那人是智慧是愚昧,谁能知道?他竟要管理我劳碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。 20 故此,我转想我在日光之下所劳碌的一切工作,心便绝望。 21 因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的,却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空,也是大患。 22 人在日光之下劳碌、累心,在他一切的劳碌上得着什么呢? 23 因为他日日忧虑,他的劳苦成为愁烦,连夜间心也不安。这也是虚空。

人们无法获得永恒的快乐!所罗门在他所著的“雅歌/歌中之歌”中揭示出他所拥有的绝妙的炙热愛情-迷人的爱情似乎可以提供终身的满足感。但是最终这段爱情带来的快乐并未能长久持续下去。

纵观我的朋友们和我所处的社会,似乎所罗门笔下的完美生活模式都被后人一一尝试。 但是他已经告诉我他没有在那些路径上获得永恒的满足。 所以我感觉到我同样不会实现我想要的。我必须探索其它新鲜的途径。

除了所有这些问题,我还被生活的另一个方面所困扰。这同样也是所罗门所困惑的。

(传道书3:19-21)  19 因为世人遭遇的,兽也遭遇,所遭遇的都是一样。这个怎样死,那个也怎样死,气息都是一样。人不能强于兽,都是虚空。 20 都归一处,都是出于尘土,也都归于尘土。 21 谁知道人的灵是往上升,兽的魂是下入地呢?”

伍迪艾伦所罗门

人的最终结局是死亡,没有人能胜过。正如所罗门所说,这是所有人的命运,无论好人坏人,也不关乎宗教。 伍迪艾伦执导并发行了电影“遭遇陌生人”。片中对死亡的看法有趣而又严肃。 在戛纳电影节的采访中,他用他众所周知的幽默揭示了他对死亡的看法。

[1] “我与死亡的关系依然如故 – 我强烈反对它。我所能做的就是等待它。变老并不能给你带来任何好处 – 你不会变聪明,你不会变得更有智慧,你不能变得更加圆滑,你不会得到更多的善意 – 什么好处也没有。相反的,你的背部疼痛会变多,你会更多经历消化不良,你的视力开始变差,你开始需要助听器。这是一个糟糕的买卖,如果你能够避免的话,我会建议你不要选择变老。

既然死亡无法避免,接下来他便总结了人们应该如何面对生命:

“一个人必须在生活中加进幻想。 如果你过于坦诚和真实,生活將无疑变得难以忍受,这是非常冷酷的事实。 这是我的观点,我一直以来对生活的看法 – 冷酷而悲观……我感觉它[生活]就是一场冷酷、充满痛苦和噩梦、毫无意义的经历。唯一能够让你感觉到快乐的方式是为自己编织一些谎言并欺骗自己。

这就是我们全部的选择吗? 要么采取所罗门的诚实路线,最终被引向完全没有希望和毫无价值的生活;或者选择像伍迪艾伦所说的:“告诉自己一些谎言并欺骗自己”,这样我就可以生活在一种更快乐的“幻想”之下? 两者似乎都没有吸引力。 与死亡密切相关的是永恒的问题。 真的有天堂吗?或者(更令人担忧的)真的有一个永远刑罚的地方 -地狱吗?

在我高中的高年级阶段,有一份作业是要求我们收集100件文学作品(诗歌、歌曲、短篇小说等)。我收集的大部分作品都涉及到这些问题,这使我能够“见到”或“听到”许许多多也同样在努力试图解决这些问题的人。他们来自于各个不同的年代并拥有截然不同的教育背景、生活方式、理念和流派。

福音 -准备考虑

我还收集了耶稣在圣经福音书中记录的一些著名的经文,例如:

(约翰福音10:10)  盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊[a]得生命,并且得的更丰盛。

我一点一点意识到,或许,仅仅是或许,这就是我在找寻的答案。 毕竟福音(它本来就是一个或多或少没有意义的宗教词)的字面意思是“好消息”。 福音真的是个好消息吗? 或者只是或多或少的道听途说? 要回答这个问题,我知道我需要从两个方面着手。 首先,我需要开始对福音有一个客观的理解;其次,我曾经生活在不同的宗教文化中,遇到过那些对圣经福音有很多反对意见或持不同意见的人和作者或者阅读了他们的作品。 他们都是见多识广和聪明的人。 我需要批判性地思考福音,而不仅仅只是做一个盲目的批评家或一个空头的信徒。

我有一种非常真实的感觉,那就是:这是一条无法抵达终点的旅程。尽管如此,我已经知道福音确实为所罗门提出的这些问题提供了答案。 全部的核心都是围绕着这些问题- 完整的生命、死亡、永恒、以及存在于我们家庭关系中例如爱、过失、恐惧和饶恕等实际问题。 圣经声称福音是我们建立生活的基础。 一个人可能不一定喜欢福音提供的答案,人们或许不同意或不相信福音,但鉴于它解决了这些非常人性化的问题,所以试着去了解福音才是明智之举。

我同样认识到福音有时候会让我很挣扎。 在这个充满各种诱惑的时代,福音理直气壮地挑战着我的内心、思想、灵魂和力量。尽管接受它可为我们带来永恒的生命,走这条路却并不容易。 如果在对待福音上你的态度是认真的,你便会有同样的发现。 下面这句经文总结了整个福音所传递的信息,你可以从这里出发开始你的探索旅程:

(罗马书6:23)因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。

如何预言基督的死亡细节

基督的“切断”由旧约先知详细预测
在我们的上一篇文章中,我们看到丹尼尔曾预言“基督”会在一段特定的周期后被“切断”。

在耶稣胜利进入耶路撒冷的过程中,对Daniel’s 的预言得以实现 –
  在那里出现了以色列的基督 – 正好在恢复耶路撒冷的波斯法令发布后的第 8,880天。

“切断”这个短语指的是以赛亚从看似死去的树桩中射出的分支图像。 但他的意思是什么呢?

  以赛亚也在他的书中写了其他预言,使用了除分支之外的其他主题。
其中一个主题是即将到来的仆人。 这个’仆人’是谁? 他要做什么? 我们详细介绍一个长篇文章。 我在下面完整地再现它,只插入我自己的一些评论.

即将到来的仆人。以赛亚书52:13 – 53:12完整的经文

看啊,我的仆人必成功,受到拥戴、仰慕和尊崇。

许多人看见祂就诧异,祂的面容被毁、身体被残害得不成人样。

祂必洗净许多国家,君王必因祂而闭口无言。

因为他们将看见未曾听过的事,明白闻所未闻的事。(以赛亚书 52:13-15)

      我们知道这个仆人将是一个人类,因为以赛亚将仆人称为“他”, “他的”,并具体描述未来的事件(来自短语’将采取行动……’,’将是 提出……’等等),所以这是一个明确的预言。 但预言是什么?

       当犹太祭司为以色列人献祭时,他们就用献祭的血撒了他们 – 象征着他们的罪被遮盖了,不会被他们挡住。
       但是在这里它说仆人会撒上“许多国家”,所以以赛亚说,以同样的方式这个仆人也会为非犹太人因为他们的罪行提供弥撒,就像旧约牧师为犹太信徒所做的那样。 这与撒迦利亚的预言相似,即分支将成为牧师,统一国王和牧师的角色, 因为只有牧师可以撒血。这个“许多国家”的全球范围遵循几个世纪前亚伯拉罕所做出的历史和可验证的承诺,即“所有国家”都将通过他的后代得到祝福。

  但是在几个国家仆人的“外表”和“形式”预计会被“毁容”和“破坏”。虽然不清楚仆人会做什么,但有一天那些国家会明白

谁相信我们所传的呢?耶和华的大能向谁彰显过呢?
祂像嫩芽一样在耶和华面前长大,像生长在旱地里的根。
祂没有轩昂俊美的外表可以吸引我们,没有令我们羡慕的容貌。
祂被藐视,遭人厌弃,饱受痛苦,历尽忧患。人们对祂不屑一顾,我们也不尊重祂。(以赛亚书 53:1-3)

虽然仆人会撒上许多国家,但他也会被“鄙视”和“拒绝”,充满“痛苦”和“熟悉痛苦”。

其实祂担当了我们的忧患,背负了我们的痛苦。
我们却以为是上帝责罚、击打、苦待祂。
谁知祂是因我们的过犯而被刺透,因我们的罪恶而被压伤。
我们因祂所受的刑罚而得到平安,因祂所受的鞭伤而得到医治。(以赛亚书 53:4-5)

仆人将会有“我们的”痛苦。 这名仆人也将在“惩罚”中被“刺穿”和“粉碎”。 这种惩罚将会带给我们(许多国家的人)“和平”并治愈我们。

我在耶稣受难日写这篇文章。 世俗和圣经的来源告诉我们,在大约2000年前的这一天(但仍然是以赛亚写这个预言后700多年),耶稣被钉在十字架上。 在这样做的过程中,他实际上被刺穿了,正如以赛亚所预言的那样,仆人会被钉在十字架上。

我们都像迷路的羊,各人偏行己路,但上帝却让祂承担我们众人的罪恶。(以赛亚书 53:6)

       我们在“腐败中看到……错过了目标”,圣经中对罪的定义是“错过了预定的目标”。 就像弯曲的箭头一样,我们采用“自己的方式”。 这个仆人将承担我们带来的同样的罪(罪孽)。

祂遭欺压、受痛苦,却默然不语,像被人牵去宰杀的羔羊,又如在剪毛人手下一声不吭的绵羊。(以赛亚书 53:7)


仆人就像一只正在进行’屠杀’的羔羊。 但他不会抗议甚至“张开嘴”。 我们在亚伯拉罕的神迹中看到,一只公羊取代了亚伯拉罕的儿子。 那只公羊 – 一只小羊羔 – 被屠杀了。 耶稣被杀在同一地点(摩利亚山=耶路撒冷)。 我们在逾越节中看到一只羊羔在逾越节被屠杀 – 耶稣也在逾越节被屠杀

祂被逮捕,受审判,被处死。祂那个世代的人谁会想到祂受鞭打、
从世上被除去是因为我百姓的过犯呢?(以赛亚书 53:8)

这个仆人被“切断”了“生活之地”。 这正是丹尼尔在预言基督被提交 以色列作为他们的弥赛亚之后会发生什么时使用的术语。 以赛亚更详细地预测,“切断”意味着“切断生活的土地” – 即死亡! 因此,在那个致命的耶稣受难日,耶稣死了,从字面上“切断了生活的土地”,就在他的凯旋入境中作为弥赛亚出现的几天之后。

虽然祂没有做过残暴之事,口中也没有诡诈,人却将祂与恶人同葬,祂死后葬在富人的墓穴。(以赛亚书 53:9)


虽然耶稣被处死并作为罪犯而死(” 与恶人分配了一个坟墓”),但福音书作者告诉我们,执政的公会的有钱人亚利马太的约瑟夫带走耶稣的身体并将他埋葬在他自己的坟墓里(马太福音27:60)。耶稣实际上完成了矛盾预言的两个方面 – 虽然他被’与恶人分配了一个坟墓’,但他也是’与富人葬在一起’。

然而,祂被压伤、受痛苦是耶和华的旨意;祂的性命作了赎罪祭。
祂必看见自己的后裔,祂必长久活着。耶和华的旨意必在祂手中实现。(以赛亚书 53:10)


      这整个残酷的死亡并非一些可怕的意外或不幸,明确“耶和华的旨意”要粉碎他。但为什么?正如摩西祭祀系统中的羔羊为罪献祭,以致献祭的人可以无可指责,这里仆人的“生命”也是“为罪献祭”。谁的罪?考虑到“许多国家”将“弥撒”(上图),这是“许多国家”中人民的罪恶,那些“拒绝”并“误入歧途”的“所有人”,以赛亚在谈论的你和我。

祂必看见自己劳苦的成果,并心满意足。
耶和华说: 我公义的仆人必凭祂的知识使许多人被算为义人,祂要担当他们的罪恶。(以赛亚书 53:11)


虽然仆人的经历是可怕的,但在这里改变了基调,变得非常乐观甚至胜利。 在这种可怕的痛苦(被“从生活的土地上切断”并指定为“坟墓”)之后,这个仆人将会看到“生命之光”。 他会复活吗?! 我看过复活的问题。 这是预测的。

而在“看到生命之光”这个仆人将“证明”许多。 “辩解”与给予“正义”是一样的。 请记住,亚伯拉罕是“信誉”或给予“正义”。 以类似的方式,这个仆人将为“许多人”辩解或称赞正义。

我要使祂与伟人同享尊荣,跟强者同分战利品,
因为祂奉献了自己的生命。祂被列在罪犯中,却担当了许多人的罪,又为罪人代求。(以赛亚书 53:12)


       仆人的经历如此神秘地指向耶稣的被钉十字架和复活,一些批评者说福音的叙述是专门为“适合”这个仆人的段落而编造的。但在他的结论中,以赛亚无视这些批评者。结论不是对被钉十字架和复活本身的预测,而是对此死亡多年后的影响。
 以赛亚预言了什么?有一天,这名仆人将作为罪犯而死,有一天会成为“伟大的”。福音书的作者无法使这部分“适合”福音的叙述,因为福音书只是在耶稣被钉十字架后几十年写成 – 当时耶稣之死的影响仍然存在疑问。在世界的眼中,当写福音时耶稣仍然是被拒绝的邪教的执行领袖。


      我们现在坐在2000年后,看到他死亡的影响,并意识到如何通过历史进程使他“伟大”。福音作家无法预见到这一点。但是以赛亚做了。仆人,也被称为分支,通过他的自愿牺牲将开始吸引他的人 – 甚至崇拜他 – 就像耶稣在他在公会之前的审判中称自己为“人子”的预言一样。

枝子:出生前数百年命名

我们看到以赛亚如何使用枝子的形象。 大卫堕落王朝的“他”,拥有智慧和力量即将到来。 耶利米跟着说这个支派就是被称为耶和华(上帝的旧约名)。

撒迦利亚继续枝子

撒迦利亚在巴比伦流亡后重返神殿
先知撒迦利亚公元生活在公元前520年,就在犹太人从第一次流亡到巴比伦回到耶路撒冷之后。 当时犹太人正在重建被毁的寺庙。 大祭司那时是一个名叫约书亚的人,他正在重新开始牧师的工作。 先知的撒迦利亚与他的同事约书亚,大祭司合作,领导犹太人。 这是神通过撒迦利亚对约书亚说的话

“大祭司约书亚啊,你和坐在你面前的同伴都当听(他们是做预兆的):我必使我仆人的枝子发出。 看哪,我在约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼。万军之耶和华说:我要亲自雕刻这石头,并要在一日之间除掉这地的罪孽。。(撒迦利亚3:8-9)

从以赛亚200年前开始,持续耶利米60几年,撒迦利亚进一步对“枝子”进行描述。 在这里这个枝子也被称为“我的仆人”。 在某些方面,耶路撒冷的大祭司约书亚在公元前520前,撒迦利亚的同事象征着这个即将到来的枝子。 但是怎么样? 它说,在“一天”中,耶和华将除去罪恶。 怎么发生的?

枝子:联合祭司和国王

撒迦利亚后来解释说。 要了解我们需要知道的是,牧师和国王的角色在旧约中是严格分开的。 大卫国王不可能是祭司,祭司也不能成为君王。 祭司的作用是通过向上帝提供动物祭祀罪来调解上帝与人之间的赎罪,国王的工作是王位统治。 两者都至关重要, 两者却是不同的。 然而撒迦利亚在未来写道:

耶和华的话临到我说: 10 “你要从被掳之人中取黑玳多比雅耶大雅的金银,这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家, 11 取这金银做冠冕,戴在约萨答的儿子大祭司约书亚的头上, 12 对他说:‘万军之耶和华如此说:看哪,那名称为大卫枝子的,他要在本处长起来,并要建造耶和华的殿。 13 他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权,又必在位上做祭司,使两职之间筹定和平。(撒迦利亚6:9-13)

在这里,与以前的规则相反,撒迦利亚大日祭的大祭司(约书亚)象征性地将这个枝子冠以君王。记住,约书亚是“要出现的象征”。 约书亚,带有王冠大祭司预见未来的国王和牧师合并成一个人 – 国王王位的牧师。 此外,撒迦利亚写道:“约书亚”是该处枝子的名称。 这是什么意思?

“约书亚”这个名字叫“耶稣”

要了解我们需要审查旧约翻译的历史。 原来的希伯来旧约在公元前250年被翻译成希腊语,被称为七十士译本或LXX。 仍然被广泛使用,我们看到了“基督”是如何在LXX中首次使用的,现在我们对“约书亚”进行分析。

'约书亚'='耶稣', 两者都来自希伯莱名字“Yhowshuwa”
‘约书亚’=’耶稣’, 两者都来自希伯莱名字“Yhowshuwa”

从图中可以看出,约书亚是原始希伯莱名字“Yhowshuwa”的英文音译。象限1显示了撒迦利亚在公元前520年在希伯来文中写的“约书亚”。它用英语翻译“约书亚”(#1 =>#3)。公元前250年七十士译本从希伯来语翻译成希腊语时,希伯来文中的“雅朔书”与英文中约书亚一样,Yhowshuwa被音译为Iesous(#1 =>#2),在希伯来语中的“Yhowshuwa”与希腊语中的Iesous相同。当希腊语翻译成英文时,Iesous被译成“耶稣”(#2 =>#3)。希腊语中的耶稣与英文的耶稣相同的。
耶稣在希伯来语中被称为耶和华,但在希腊新约中,他的名字被写为“‘Iesous’”,与希腊旧约七十士译本写的那样相同。当新约从希腊语翻译成英文时(#2 =>#3),“Iesous”被译成熟悉的“耶稣”。所以耶稣的名字叫’约书亚’,“耶稣”经历了一个中间的希腊阶梯,“约书亚”直接来自希伯来文。拿撒勒的耶稣和公元前520的大祭司的约书亚都有同样的名字,在他们的本土希伯来语中被称为“Yhowshuwa”。在希腊语中,两者都被称为“Iesous”。类似于黄色的河=黄河=黄河

拿撒勒的耶稣是枝子

现在撒迦利亚的预言是有道理的。 这是在公元前520年作出的预测,即将来临的枝子的名称将是“耶稣”,直接指向拿撒勒的耶稣。
撒迦利亚说,这是耶稣,要结合国王和牧师的角色。 祭司是做什么的? 他们代表人民,向神献祭,为罪而赎罪。 祭司祭祀人民的罪恶。 同样,即将到来的“耶稣”将要献祭,使耶和华在一天内能够“消除这片土地的罪恶” – 耶稣为此牺牲自己的日子

拿撒勒的耶稣在福音书之外是众所周知的。 犹太人塔木德,约瑟夫斯和所有其他关于耶稣的历史作家,无论是朋友还是敌人,一直把他称为“耶稣”或“基督”,所以他的名字并没有在福音书中发明。 但撒迦利亚在生前500年前预言到他的名字。
耶稣来自耶西的树桩,耶西和大卫是他的祖先。耶稣拥有智慧和理解,使他与别人有区别。 他的精明,沉思和洞察力继续打动了批评家和追随者。 他在福音中的奇迹的力量是不可否认的。 人们可以选择不相信他们; 但是不能忽视它们。 耶稣适合来自于这个分支,拥有以赛亚预测的特殊智慧和力量的品质。

现在想起拿撒勒耶稣的生活。 他当然声称是国王 – 国王事实就是“基督” 的意思。 但他在地球上做的实际上是牧师。 牧师的工作是为犹太人提供可以接受的牺牲。 耶稣的死是重要的,因为它也代表我们献给上帝。 他为罪恶而死,为任何人所犯的罪,不仅仅是为了犹太人。 正如撒迦利亚所预言的那样,土地的罪恶在某一天被逐字删除,那一天耶稣死了,为了所有的罪而付出了代价。 在他死后,他履行了所有的要求作为牧师,即使他大多被称为“基督”或国王。 他确实把两个角色相结合。 大卫以前称之为“基督”的分支是牧师王。 他名字的预言出现在撒迦利亚诞生前的五百年。

分支的标志:死亡树桩重生

有批评者质疑耶稣的权威,他会通过指着前面的先知来回答他们,声称他们预见到他的生活。耶稣对他们说:

你们研读圣经,以为从圣经中可以得到永生,其实为我做见证的正是这圣经(约翰福音 5:39)

换句话说,耶稣说他在旧约之前曾经预言了数百年。旧约先知宣称神启发了他们的著作。 由于没有一个人可以肯定地预测未来几百年,耶稣说这是一个证据,证明他的到来是否真的像神的计划一样,这也是一个测试,看看上帝是否存在。旧约可供我们自己审查和考虑同一个问题。

首先一些评论,耶稣的来临暗示了旧约的开始。我们看到亚伯拉罕的牺牲预示着耶稣牺牲的地方,而逾越节预示了将在那一年的那一天所发生的。 我们看到诗篇2是用来预言未来的王的“基督”的标题。但它并没有结束。 在未来使用其他标题和主题的书写更多。以赛亚(公元前750年)开始了后期旧约书籍开发的主题 – 即将来的分支。

以赛亚及分支

下图显示了以赛亚与其他一些旧约作家的历史时间表。

以赛亚在历史时间表中显示。 他生活在大卫国王统治期间
以赛亚在历史时间表中显示。 他生活在大卫国王统治期间

你将从时间表中看到,以赛亚书是在大卫王朝时期(公元前1000 – 600年)写的。 那时候(公元前750年),王朝和王国都是腐败的。 以赛亚恳求国王回归神,摩西律法的实践和精神。 但以赛亚知道以色列不会悔改,所以他也预言会毁灭王朝,王朝将会结束。

图像将以赛亚以王朝比喻为树
图像将以赛亚以王朝比喻为树

他为皇家王朝使用了一个特定的形象的比喻,一棵大树的画像。 这棵树的根本在于大卫王的父亲杰西。大卫王朝始于杰西王朝,他的继任者所罗门时代树继续成长和发展。

首先一棵树,然后一个树桩,然后一个树枝

以赛亚书信说,这个“树”王朝很快就会被砍伐,减少到一个树桩。 这是他如何开始树形图,然后他变成了树桩和树枝的谜语:

从耶西的树墩[a] 长出新的枝条,从他根生的枝条必结果实。 2 耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。.” (以赛亚书 11:1-2)

王朝画像为杰西的树桩 - 大卫之父
王朝画像为杰西的树桩 – 大卫之父

这个“树”的砍伐发生在以赛亚约公元前600年左右的约150年,巴比伦人征服了耶路撒冷,并将其人民和国王拖到巴比伦流亡(上述时间线的红色时期)。 杰西是大卫王的父亲,大卫王朝的根源也是如此。 因此,“杰西树桩”是对大卫王朝即将衰落的一个比喻。

分支:来自大卫拥有智慧的“他”

从杰西死树中发芽
从杰西死树中发芽

但是,这个预言也进一步预测未来,而不仅仅是消灭国王。 以赛亚预言,虽然“树桩”将死亡(像树桩一样),但是在远处将来有一天,被称为分支的一个新芽将从树桩中出现,就像枝条从树桩上发芽一样。 这个分支被称为“他”,所以以赛亚正在谈论一个具体的人,在王朝之后,大卫的路线被砍掉。这个人会有这样的智慧,权力和知识的品质,就好像上帝的灵将要靠在他身上。

耶利米和分支

就像以赛亚在历史上所定下的路标,但它并没有结束, 他的路标只是几个迹象中的第一个。 耶利米生活在以赛亚约150年后,当大卫的王朝实际上被切断之前,以他独到的眼光写道:

耶和华说:“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的分支。他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。 6 在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住,他的名必称为‘耶和华我们的义’。 (耶利米书23:5-6)

耶利米扩大了150年前由以赛亚开始的大卫王朝的分支主题。 该处将是一个统治的国王。但这正是诗篇2  the Psalm 2 预言所说的,即将来的神/基督/弥赛亚的儿子。上帝的分支和儿子是一样的。

但这个分公司叫什么? 他将被称为“耶和华”,也是我们的(我们的人)正义。 正如我们与亚伯拉罕 ,所看到的那样,人类的问题在于 我们“腐败”,所以我们需要“正义”。 在这里,在描述这个分支时,我们看到一个暗示,耶利米的未来的人将会得到耶和华──耶和华自己所需要的“正义”(耶和华是旧约中上帝的名字)。 但是怎么做呢? 撒迦利亚为我们进一步填补了进一步的细节,因为他进一步发展了即将到来的分支的这个主题,甚至预测了耶稣的名字 – 我们接下来看看。

耶稣基督的基督从哪里来?

我有时会问人们他们认为耶稣姓什么。通常他们回答说:我猜他的姓是”基督“,但我不确定。 然后我问:“如果是这样,当耶稣是一个小男孩时,约瑟夫基督和玛丽基督把小耶稣基督带到市场上么?”通过这个方法他们意识到“基督”不是耶稣的姓。 那么什么是“基督”呢? 它从何而来? 什么意思? 这就是我们将在本文中探索的内容。

意译与音译

我们需要先了解一些翻译的基础知识。当涉及到名称或标题时,翻译者有时会选择用发音近似的文字将外来语翻译过来,而不是根据词意来翻译,这就叫音译。例如:彼得是来自希腊语 Πέτρος(Petros)的音译,意思是希腊语中的“摇滚”。 英文名称彼得被选中是因为与彼得罗相似的发音。然而,在法语是皮埃尔,意思是“摇滚”,因为它被从希腊语翻译成法语(类似的意思),而不是音译(类似的声音)。对于圣经,翻译者必须决定对语言(特别是名称和标题)用意译(通过意义)或通过音译(通过声音)来翻译,哪一个会更好。 没有具体的规则, 有时意译要好一些,有时音译要好一些。

七十士译本

在公元前250年,圣经希伯来旧约首次被翻译成希腊语。 这个翻译被称为七十士译本(或 LXX)。它是非常有影响力的, 自从新约以希腊文写成,旧约的许多引文都来自七十士译本。

在七十士译本中的意译和音译

下图显示了这个过程,以及它对现代圣经的影响

这显示了从原始到现代圣经的翻译流程
这显示了从原始到现代圣经的翻译流程

原来的希伯来旧约出现在象限#1中, 希腊新约在象限#2中。由于七十士译本是希伯来文 – 希腊语翻译,它被显示为从象限#1到#2的箭头,所以#2包含旧约和新约。下半部(#3)是现代语言的圣经,需要对希伯来旧约原文翻译(1 -> 3)及对新约希腊文翻译(2 -> 3). 如上所述,翻译者决定对名称和标题进行音译或意译。所示的被标示为音译和意译的绿色箭头,表明翻译者可以采取任何一种方法。这显示了圣经从希伯来语和希腊语到其他语言的过程。

“基督”的起源

在下图中,我再次按照上述过程,但这次我在新约中专注于“基督”一词。

基督”在圣经中出自哪里来?
基督”在圣经中出自哪里来?

我们可以看到,在原始的希伯来旧约中,这个词是希伯来字典定义为“受膏或奉献”的人“mashiach”。希伯来祭司和旧约时代的国王在他们成为王之前被膏抹(用石油摩擦)。因此他们是受膏者或mashiyach。一些旧约预言段落也谈到了一个具体的预言将要来到的mashiyach(有一个明确的文章”’)。

在公元前250年翻译七十士译本时,翻译者在希腊语中选择了一个类似意义的词Χριστός(听起来像克里斯托斯),这词来自chiro,意思是用石油摩擦。因此,克里斯托斯这个词是由原来的希伯来语“mashiyach”翻译成七十士译本的希腊语(不是音译)。新约作家认为耶稣是在七十士译本中所说的这个人,所以他们继续在他们的著作中使用克里斯托斯(Christos)这个词来命名耶稣为这个mashiyach。但是当我们译向现代欧洲语言时,没有一个类似意义的简单的词,所以克里斯托斯从希腊语转化成语言为“基督”。

基督”一词是具有旧约根源的一个非常特殊的称号,由希伯来语意译成希腊语,然后从希腊语音译到现代欧洲语言。希伯来语旧约直译成这些语言,翻译者在提炼原始希伯来语“mashiyach”方面做出了不同的选择。一些圣经翻译成弥赛亚(意译)的变体,一些音译成基督变体。

因为在今天的旧约中我们并不容易看到“基督”一词,与旧约的这种关联对我们来说并不是很明显的。但是从这个分析我们知道,圣经“基督”=’弥赛亚’=’受膏者’,这是一个特殊的称号。新约的原始希腊读者将直接从七十士译本看到克里斯托斯,并且会看到直接的联系,而我们必须稍微琢磨看看。

基督在1世纪预计

有了这个洞察力,让我们从福音账户中得出一些看法。 以下是希律王的反应,当东方的魔术师来寻找犹太人之王,这是圣诞故事中一个众所周知的部分。 注意在基督之前,即使它不是具体指耶稣。

希律王听见了,就心里不安,耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和法律老师,问他们说:“基督当生在何处? (马太福音2:3-4)

你可以看到,在基督诞生之前,希律和他的宗教顾问之间普遍接受“基督”的想法,这里没有专门用于指耶稣,这是因为“基督”来自旧约,它通常被1世纪犹太人所读(像希律和他当天的祭司长)。在希腊语七十士译本中“基督”是(而且仍然是)一个称号,而不是一个名字。由此,我们可以马上剔除一些荒谬的结论,像“基督” 是基督教发明或是公元300年的君士坦丁皇帝 Emperor Constantine of 300 AD 的发明。这个词在有任何基督徒之前或康斯坦丁上台之前已存在数百年了。

“基督”的旧约预言

事实上,“基督”一词在公元前1000年的大卫写的“诗篇”中已经有了一个预言的称号 – 远远超过耶稣诞生。 我们来看看这些词的首次出现。

世上的君王齐聚,一同商议要反对耶和华和他的受膏者, 那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们。耶和华嘲笑他们说:“我把我的王安在锡安,我的圣山上。 受膏者说我会宣告耶和华的命令:他对我说,你是我的儿子,今天我已经成为你的父,我生了你。(诗篇2:2-7)

希腊语七十士译本比希伯来人在第一世纪(犹太人和外邦人)更广泛。七十士译本中的诗篇2将以下列方式阅读(我正在使用一个音译克里斯托斯,所以你可以“看到”基督的称号就像七十士译本的读者)。

地上的君王站在他们的立场上,反对耶和华及他的基督。那坐在天上的必发笑,耶和华嘲笑他们说…(诗篇2)

你现在可以像在1世纪读者那样在这段话中看到基督,诗篇继续提到更多的这个即将到来的基督参考信息。我将标准片段并排放在一个带有“基督”的音译中,以便您可以看到它。

诗篇132-来自希伯来语 诗篇132-来自七十士译本
哦,我的耶和华,为了你的仆人大卫
不要拒绝你受膏的人
一个肯定的誓言,他不会撤销
“你自己的后代之一
我会放在你的宝座上,
在这里,我要为大卫的长大吹响号角
并为我的受膏者设了一盏灯
我会羞辱他的仇敌
但他的头上的冠冕将是光荣的
哦,我的耶和华,为了你的仆人大卫
不要拒绝你的基督。
一个肯定的誓言,他不会撤销
“你自己的后代之一
我会放在你的宝座上,
在这里,我要为大卫的长大吹响号角
并为我的基督设了一盏灯
我会羞辱他的仇敌
但他的头上的冠冕将是光荣的

你可以看到,诗篇132以将来时态说话(“…我将为大卫作号角”),像旧约中的许多段落一样。在评估预言时,记住这一点很重要。这不仅仅是新约作者从旧约中吸取一些想法,而且使他们适合。即使不考虑新约,旧约中的用语也可以很清楚的表达对将来的预言。希律知道,旧约先知对即将到来的“基督”作出了预测 – 这就是为什么他为这个公告做好了准备,他只需要他的顾问填写这些预测的细节。犹太人一直都知道要等待他们的弥赛亚(或基督)。他们正在等待或寻找他们弥赛亚到来的事实与耶稣或新约无关(因为他们忽视了这一点),而是与旧约中明确的未来展望的预测和预言有关。

旧约预言:被指定为一个像需要钥匙才能解开的锁

旧约作品明确地预测未来的事实,是跨越通过人类历史产生的浩瀚文学之海的一小部分。就像一扇门的锁,锁被设计成一定的形状,只有与锁相匹配的特定“钥匙”可以解锁。旧约就像一把锁。我们看到这些详述不仅出现在我看过的这两首诗篇中,也出现在亚伯拉罕的牺牲亚当的开始 摩西的逾越节 (请检查,如果不熟悉)的帖子中。诗篇132增加了详述,“基督”将来自于大卫线。因此,当我们调查旧约中的预言段落时,“锁”的详述可以被看得越来越精确。我将继续关注这些“锁”详述。但我也想提出另一个问题:耶稣是否是与解锁预言相匹配的“钥匙”?我的希望是,通过这个练习,你将更好地思考福音。