枝子:出生前数百年命名

我们看到以赛亚如何使用枝子的形象。 大卫堕落王朝的“他”,拥有智慧和力量即将到来。 耶利米跟着说这个支派就是被称为耶和华(上帝的旧约名)。

撒迦利亚继续枝子

撒迦利亚在巴比伦流亡后重返神殿
先知撒迦利亚公元生活在公元前520年,就在犹太人从第一次流亡到巴比伦回到耶路撒冷之后。 当时犹太人正在重建被毁的寺庙。 大祭司那时是一个名叫约书亚的人,他正在重新开始牧师的工作。 先知的撒迦利亚与他的同事约书亚,大祭司合作,领导犹太人。 这是神通过撒迦利亚对约书亚说的话

“大祭司约书亚啊,你和坐在你面前的同伴都当听(他们是做预兆的):我必使我仆人的枝子发出。 看哪,我在约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼。万军之耶和华说:我要亲自雕刻这石头,并要在一日之间除掉这地的罪孽。。(撒迦利亚3:8-9)

从以赛亚200年前开始,持续耶利米60几年,撒迦利亚进一步对“枝子”进行描述。 在这里这个枝子也被称为“我的仆人”。 在某些方面,耶路撒冷的大祭司约书亚在公元前520前,撒迦利亚的同事象征着这个即将到来的枝子。 但是怎么样? 它说,在“一天”中,耶和华将除去罪恶。 怎么发生的?

枝子:联合祭司和国王

撒迦利亚后来解释说。 要了解我们需要知道的是,牧师和国王的角色在旧约中是严格分开的。 大卫国王不可能是祭司,祭司也不能成为君王。 祭司的作用是通过向上帝提供动物祭祀罪来调解上帝与人之间的赎罪,国王的工作是王位统治。 两者都至关重要, 两者却是不同的。 然而撒迦利亚在未来写道:

耶和华的话临到我说: 10 “你要从被掳之人中取黑玳多比雅耶大雅的金银,这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家, 11 取这金银做冠冕,戴在约萨答的儿子大祭司约书亚的头上, 12 对他说:‘万军之耶和华如此说:看哪,那名称为大卫枝子的,他要在本处长起来,并要建造耶和华的殿。 13 他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权,又必在位上做祭司,使两职之间筹定和平。(撒迦利亚6:9-13)

在这里,与以前的规则相反,撒迦利亚大日祭的大祭司(约书亚)象征性地将这个枝子冠以君王。记住,约书亚是“要出现的象征”。 约书亚,带有王冠大祭司预见未来的国王和牧师合并成一个人 – 国王王位的牧师。 此外,撒迦利亚写道:“约书亚”是该处枝子的名称。 这是什么意思?

“约书亚”这个名字叫“耶稣”

要了解我们需要审查旧约翻译的历史。 原来的希伯来旧约在公元前250年被翻译成希腊语,被称为七十士译本或LXX。 仍然被广泛使用,我们看到了“基督”是如何在LXX中首次使用的,现在我们对“约书亚”进行分析。

'约书亚'='耶稣', 两者都来自希伯莱名字“Yhowshuwa”
‘约书亚’=’耶稣’, 两者都来自希伯莱名字“Yhowshuwa”

从图中可以看出,约书亚是原始希伯莱名字“Yhowshuwa”的英文音译。象限1显示了撒迦利亚在公元前520年在希伯来文中写的“约书亚”。它用英语翻译“约书亚”(#1 =>#3)。公元前250年七十士译本从希伯来语翻译成希腊语时,希伯来文中的“雅朔书”与英文中约书亚一样,Yhowshuwa被音译为Iesous(#1 =>#2),在希伯来语中的“Yhowshuwa”与希腊语中的Iesous相同。当希腊语翻译成英文时,Iesous被译成“耶稣”(#2 =>#3)。希腊语中的耶稣与英文的耶稣相同的。
耶稣在希伯来语中被称为耶和华,但在希腊新约中,他的名字被写为“‘Iesous’”,与希腊旧约七十士译本写的那样相同。当新约从希腊语翻译成英文时(#2 =>#3),“Iesous”被译成熟悉的“耶稣”。所以耶稣的名字叫’约书亚’,“耶稣”经历了一个中间的希腊阶梯,“约书亚”直接来自希伯来文。拿撒勒的耶稣和公元前520的大祭司的约书亚都有同样的名字,在他们的本土希伯来语中被称为“Yhowshuwa”。在希腊语中,两者都被称为“Iesous”。类似于黄色的河=黄河=黄河

拿撒勒的耶稣是枝子

现在撒迦利亚的预言是有道理的。 这是在公元前520年作出的预测,即将来临的枝子的名称将是“耶稣”,直接指向拿撒勒的耶稣。
撒迦利亚说,这是耶稣,要结合国王和牧师的角色。 祭司是做什么的? 他们代表人民,向神献祭,为罪而赎罪。 祭司祭祀人民的罪恶。 同样,即将到来的“耶稣”将要献祭,使耶和华在一天内能够“消除这片土地的罪恶” – 耶稣为此牺牲自己的日子

拿撒勒的耶稣在福音书之外是众所周知的。 犹太人塔木德,约瑟夫斯和所有其他关于耶稣的历史作家,无论是朋友还是敌人,一直把他称为“耶稣”或“基督”,所以他的名字并没有在福音书中发明。 但撒迦利亚在生前500年前预言到他的名字。
耶稣来自耶西的树桩,耶西和大卫是他的祖先。耶稣拥有智慧和理解,使他与别人有区别。 他的精明,沉思和洞察力继续打动了批评家和追随者。 他在福音中的奇迹的力量是不可否认的。 人们可以选择不相信他们; 但是不能忽视它们。 耶稣适合来自于这个分支,拥有以赛亚预测的特殊智慧和力量的品质。

现在想起拿撒勒耶稣的生活。 他当然声称是国王 – 国王事实就是“基督” 的意思。 但他在地球上做的实际上是牧师。 牧师的工作是为犹太人提供可以接受的牺牲。 耶稣的死是重要的,因为它也代表我们献给上帝。 他为罪恶而死,为任何人所犯的罪,不仅仅是为了犹太人。 正如撒迦利亚所预言的那样,土地的罪恶在某一天被逐字删除,那一天耶稣死了,为了所有的罪而付出了代价。 在他死后,他履行了所有的要求作为牧师,即使他大多被称为“基督”或国王。 他确实把两个角色相结合。 大卫以前称之为“基督”的分支是牧师王。 他名字的预言出现在撒迦利亚诞生前的五百年。

分支的标志:死亡树桩重生

有批评者质疑耶稣的权威,他会通过指着前面的先知来回答他们,声称他们预见到他的生活。耶稣对他们说:

你们研读圣经,以为从圣经中可以得到永生,其实为我做见证的正是这圣经(约翰福音 5:39)

换句话说,耶稣说他在旧约之前曾经预言了数百年。旧约先知宣称神启发了他们的著作。 由于没有一个人可以肯定地预测未来几百年,耶稣说这是一个证据,证明他的到来是否真的像神的计划一样,这也是一个测试,看看上帝是否存在。旧约可供我们自己审查和考虑同一个问题。

首先一些评论,耶稣的来临暗示了旧约的开始。我们看到亚伯拉罕的牺牲预示着耶稣牺牲的地方,而逾越节预示了将在那一年的那一天所发生的。 我们看到诗篇2是用来预言未来的王的“基督”的标题。但它并没有结束。 在未来使用其他标题和主题的书写更多。以赛亚(公元前750年)开始了后期旧约书籍开发的主题 – 即将来的分支。

以赛亚及分支

下图显示了以赛亚与其他一些旧约作家的历史时间表。

以赛亚在历史时间表中显示。 他生活在大卫国王统治期间
以赛亚在历史时间表中显示。 他生活在大卫国王统治期间

你将从时间表中看到,以赛亚书是在大卫王朝时期(公元前1000 – 600年)写的。 那时候(公元前750年),王朝和王国都是腐败的。 以赛亚恳求国王回归神,摩西律法的实践和精神。 但以赛亚知道以色列不会悔改,所以他也预言会毁灭王朝,王朝将会结束。

图像将以赛亚以王朝比喻为树
图像将以赛亚以王朝比喻为树

他为皇家王朝使用了一个特定的形象的比喻,一棵大树的画像。 这棵树的根本在于大卫王的父亲杰西。大卫王朝始于杰西王朝,他的继任者所罗门时代树继续成长和发展。

首先一棵树,然后一个树桩,然后一个树枝

以赛亚书信说,这个“树”王朝很快就会被砍伐,减少到一个树桩。 这是他如何开始树形图,然后他变成了树桩和树枝的谜语:

从耶西的树墩[a] 长出新的枝条,从他根生的枝条必结果实。 2 耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。.” (以赛亚书 11:1-2)

王朝画像为杰西的树桩 - 大卫之父
王朝画像为杰西的树桩 – 大卫之父

这个“树”的砍伐发生在以赛亚约公元前600年左右的约150年,巴比伦人征服了耶路撒冷,并将其人民和国王拖到巴比伦流亡(上述时间线的红色时期)。 杰西是大卫王的父亲,大卫王朝的根源也是如此。 因此,“杰西树桩”是对大卫王朝即将衰落的一个比喻。

分支:来自大卫拥有智慧的“他”

从杰西死树中发芽
从杰西死树中发芽

但是,这个预言也进一步预测未来,而不仅仅是消灭国王。 以赛亚预言,虽然“树桩”将死亡(像树桩一样),但是在远处将来有一天,被称为分支的一个新芽将从树桩中出现,就像枝条从树桩上发芽一样。 这个分支被称为“他”,所以以赛亚正在谈论一个具体的人,在王朝之后,大卫的路线被砍掉。这个人会有这样的智慧,权力和知识的品质,就好像上帝的灵将要靠在他身上。

耶利米和分支

就像以赛亚在历史上所定下的路标,但它并没有结束, 他的路标只是几个迹象中的第一个。 耶利米生活在以赛亚约150年后,当大卫的王朝实际上被切断之前,以他独到的眼光写道:

耶和华说:“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的分支。他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。 6 在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住,他的名必称为‘耶和华我们的义’。 (耶利米书23:5-6)

耶利米扩大了150年前由以赛亚开始的大卫王朝的分支主题。 该处将是一个统治的国王。但这正是诗篇2  the Psalm 2 预言所说的,即将来的神/基督/弥赛亚的儿子。上帝的分支和儿子是一样的。

但这个分公司叫什么? 他将被称为“耶和华”,也是我们的(我们的人)正义。 正如我们与亚伯拉罕 ,所看到的那样,人类的问题在于 我们“腐败”,所以我们需要“正义”。 在这里,在描述这个分支时,我们看到一个暗示,耶利米的未来的人将会得到耶和华──耶和华自己所需要的“正义”(耶和华是旧约中上帝的名字)。 但是怎么做呢? 撒迦利亚为我们进一步填补了进一步的细节,因为他进一步发展了即将到来的分支的这个主题,甚至预测了耶稣的名字 – 我们接下来看看。

摩西的祝福和诅咒

摩西生活在大约3500年前,他撰写了圣经的前5章 – 被称为摩西五经或律法。他的第五章,申命记,包括了他死前写下最后宣言。这些都是他对以色列人民 – 犹太人的祝福,以及诅咒。摩西写道,这些祝福和诅咒将塑造历史,并影响到包括犹太民族在内的任何国家。所以这是为你和我而写,让我们来思考。完整的祝福和诅咒都在这里。我总结了下面的几个要点。

摩西的祝福

摩西首先描述了祝福,如果以色列人遵守摩西律法,他们将会得到祝福。律法被记录在前面的几章中,包括了十诫。这些来自于神的祝福是那么的伟大,以至于所有其他国家的人都认得。祝福的结局将会是:

地上万民见你被称为耶和华名下的人,就必惧怕你。(申命记 28:10

…和诅咒

然而,如果以色列人无法遵守这些戒律,他们将受到与祝福截然相反的诅咒。这些诅咒将会被周边的国家看到,以至于:

在耶和华要领你去的各民族中,你必成为使人惊骇、使人嘲笑和讽刺的对象。(申命记 28:37

并且诅咒会贯穿于历史中。

这些咒诅必在你和你的后裔身上成为异迹和奇事,直到永远。(申命记 28:46

但是神警告过,诅咒最糟糕的那部分来自于其他国家。

耶和华必从远方,从地极把一国的民带来,像鹰一般飞来攻击你;这民的语言你不会听;这民脸无羞耻,不顾老年人的情面,也不恩待青年人。他们必吞吃你牲畜所生的和你土地所产的,直到把你消灭…直到使你灭亡为止。他们必把你围困在你的各城里,直到在你的全境内你所倚靠高大和坚固的城墙都被攻陷;他们必把你围困在耶和华你的神赐给你的全地的各城。(申命记 28:49-52

它将变得越来越糟。

你们必从要进去得为业的地上被拔除。耶和华必使你分散在万民中,从地的这边到地的那边…在那些国中,你必不得安息,也没有脚掌歇息的地方;耶和华却必使你在那里心中发颤,眼目憔悴,精神颓废。(申命记 28:63-65

这些祝福和诅咒是通过神和以色列人之间的约(协议)而确立的:

他今日可以立你作他的子民,他可以作你的神,正如他曾经对你说过的,又对你的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起过誓的。 “我不但与你们立这约,起这誓…以及那些今日不与我们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记 29:12-15

也就是说,这个约将对子孙后代起作用。实际上,这个约是面向后代的 – 以色列人的和外国人的。

后代的人,就是你们以后兴起来的子孙,和从远方来的外族人,看见了这地的灾难和耶和华降与这地的疾病…没有播种,没有出产,寸草不生… 看见了这些的人和万国的人都要问:‘耶和华为甚么向这地这样行呢?为甚么大发烈怒呢?’

答案就是:

 “是因为他们离弃了耶和华他们列祖的神的约,就是耶和华把他们从埃及地领出来的时候,与他们所立的… 所以耶和华向这地大发烈怒,把这书上所写的一切咒诅都降在这地上…把他们从他们的地土拔出来,丢在别的地方,像今天一样。”(申命记29:21-27)

祝福和诅咒发生了吗?

关于它们没有任何的中间态。祝福是令人开心的,诅咒却是相当严厉的。然而,我们可能会问的最重要的问题就是:“它们真的发生了么?”答案不难寻找。旧约的大部分都是对以色列历史的记载,从那里我们可以看到在他们的历史中都发生了什么。另外我们也有旧约以外的记录,来自于犹太历史学家如约瑟夫斯,希腊罗马史学家如塔西佗,我们还找到许多考古学的遗迹。所有的这些都相吻合,绘出一致的以色列或犹太历史。这个历史的总结,在这里通过时间线给出。读完它再评价一下,摩西的诅咒是否到来并传播。

摩西的祝福和诅咒得出的结论

然而摩西的告别演说并不是以诅咒结尾的,它仍旧在持续。这里是摩西如何写下最后的宣言。

当这一切事,就是我摆在你面前的祝福和咒诅,都临到你身上的时候,你在耶和华你的 神赶逐你去的万国中,你心里必回想这些话,你和你的子孙必一心一意归向耶和华你的 神,照着我今日吩咐你的一切听从他的话。那时,耶和华你的神就必使你这被掳的人回归,他必怜悯你;耶和华你的神必从你被分散到的万民中,把你再召集回来。你被赶逐的人,就是在天涯海角,耶和华你的 神也必从那里把你召集回来,从那里把你带回。耶和华你的神必领你进入你列祖所得之地,使你可以得着这地;他必善待你,他也必使你的人数增多,胜过你的列祖。(申命记30:1-5)

旧约中在摩西之后的几个作者继续了他阐述的这个承诺 – 在诅咒之后将会是恢复。以西结用死后的僵尸来到生活中的图像,为我们展示了一幅生动的图片。这些后来的作者做出了大胆的、令人不安的、细致的预言。综合起来他们做了一组令人震惊的预测,这些预测正发生在我们当今的世界上。

逾越节的标志—摩西

在之前的文章中,透过亚伯拉罕献以撒的地点,我们看到了耶稣牺牲的印记。公元前1500年左右,在亚伯拉罕时代之后大约500年时间,以撒的子孙后裔在埃及成为奴隶,他们数量庞大,被称为以色列人。

                      戏剧:出埃及记

让我们先来领略一下摩西在出埃及记中所记载的这场异乎寻常的戏剧。上帝吩咐摩西去见埃及法老,导致了两个群体之间意志上的较量。 神兴起九大灾难攻击法老,然而法老仍不释放以色列人离开埃及,此时神被迫兴起具有压倒性杀伤力的第十灾。关于出埃及记中第十灾的记载,可以参考链接,我建议你把它通读一遍,这将帮助你更好地理解接下来的相关阐释。

神下旨兴起第十灾。那一晚,除了用羔羊献祭并将羔羊的血涂于门框上的家庭,都将经历长子被击杀的灾难。如果法老违背不听他的损失将是,作为其王位继承者的儿子被击打死去。埃及上下每一家,如果不用羔羊献祭,并将羔羊的血涂在门框上,也都将失去长子。对埃及而言,这是一场通国的灾祸。然而,凡用羔羊献祭,并将羔羊的血涂抹于门框的家庭,都将得到人人平安的承诺。死亡会越过这家,那一天因此被称为逾越节。

                     逾越节的记号为谁显明

很多熟悉这段记载的人会设想,门上的血所代表的是死亡天使。然而其中一些细节引人思考.神对摩西说:

“我是耶和华。这血要在你们住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地头生的时候,灾祸必不临到你们身上灭你们。”(出埃及记12:13)

虽然神在寻找门上的血,一见到血他就会越过去,然而血的印记并非是神本身的需要。这里说的非常清晰,血的记号是为人而设。展开来说,这个记号是为我们所有这些读到这段记载的人所设立的。

但它如何成为一个记号?在击杀长子的灾难后,上帝吩咐他们:

“这例,你们要守着,作为你们和你们子孙永远的定例。日后,你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地,就要守这礼。你们的儿女向你们说:‘这行礼是什么意思?’你们就说:‘这是献给耶和华逾越节的祭。”(出埃及记12:24-26)

                    逾越节的日历异乎寻常

事实上,在本章的开篇我们就可以看到,正是逾越节使古犹太历得以启用。

1耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说:2“你们要以本月为正月,为一年之首。”(出埃及记121-2

以色列人授命于上帝,在每年的同一天来庆祝逾越节。犹太历法与西方历法略有区别,按照西方历法来推算,每年的这一天会落在不同的日期。

这是今天犹太人预备庆祝逾越节,并以此纪念3500年前那个逾越节的场景。
这是今天犹太人预备庆祝逾越节,并以此纪念3500年前那个逾越节的场景。

3500年后直到今天,犹太人仍坚持每年在犹太历的同一天来举行逾越节庆典,以此纪念当年他们听从神的命令,顺服神的经历。

透过历史来探寻逾越节庆典的传统,我们会有一些非同寻常的发现。关于这一点,我们在记载了耶稣被捕和受试探的福音书中,可以看到。

 

28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去,那是天还早,他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越节的筵席。39“但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?”40他们又喊着说: “不要这人,要巴拉巴!”(约翰福音18:28,39-40)

耶稣受难和逾越节之间的关系,在犹太塔木德拉比的著作中有所提及。这些都是敌对证人,他们不会存在动机在这方面刻意赞同福音书作者,但他们肯定“耶稣是在逾越节前夕受难”(巴比伦塔木德经公会43A,引用在新约之外的耶稣和基督教的起源)

换句话说,耶稣被捕和受死均发生在犹太逾越节期间,这一天也是犹太人宰杀羔羊,来纪念公元前1500年使他们免遭死亡的日子。

次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”。(约翰福音1:29)

这里,让我们再次通过这个记号来揣摩这场戏剧。那时,凡活着的犹太人都宰杀羔羊,以此来纪念诞生了他们历法的第一个逾越节。而耶稣,神的羔羊也在同一天被杀。 这对每年都有的两个节日在时间上的并行,是很好的解释。然而关于这一点,很少有人注意到,也很少有人问及“为什么”。犹太人的逾越节庆典,发生在每年的复活节期间(它总是和复活节在同一周,但未必在同一天。耶稣的受难日被定义为那周的周五,而犹太人的逾越节是在犹太尼散月的第十四天,每年会有几天的时间差。),这就是为什么每年复活节的日期都有不同,因为它是根据逾越节的时间确定的,而确定逾越节时间的犹太历,在计年方式上又与西方历法有所不同。

                       标志无处不在

回到摩西时代的第一个逾越节,那时血作为标志,不是为了上帝而是为了人。让我们花一分钟时间来思考,下面这些标志究竟起到什么作用。

signs
标志就是我们脑海中的指针,让我们联想到它所指向的事物。

看到骷髅头的标志,我们会联想到死亡和危险。看到“金色的拱门”,会想到麦当劳。网球选手纳达尔头巾上的‘√’标志,代表的是耐克。耐克希望我们一看到纳达尔身上的这个标志,就能立刻联想到耐克。换句话说,标志就是我们脑海中的指针,并不是引导我们联想到标志本身,而是标志背后的东西。

有关逾越节的叙述,已清晰地说明这个标志是为人设立。就如其他任何标志一样,上帝希望我们透过逾越节想到什么呢?羔羊被献与被称为“神羔羊”的耶稣受难,如此奇妙地发生在同一天,它一定指向耶稣将为我们做出的牺牲。事实上,在中国的文化习俗中,人们也会通过庆祝端午节来纪念离世的亲人或朋友。这里,端午节即是一个标志。一谈到端午节,人们就会向导缅怀亲人。

大家对此处的理解,可参考我在该图片中所呈现的我。

Thinking
逾越节是一个标志,它通过逾越节与耶稣被订十字架的显著时序而指向耶稣

这里的标志,将我指向耶稣的死。在第一个逾越节,羔羊被献,羔羊的血使人的生命得到保护。这样看来,指向耶稣的这个标志告诉我,“神的羔羊”被杀,他流的血使我得生。

在亚伯拉罕献祭的标志中,羔羊被献、以撒得生的地点发生在摩利亚山上,那里恰恰也是后来耶稣的受难地。透过这个地点,我们可以看到他为我们而死的含义。逾越节寓意着耶稣的牺牲,只不过是藉着一个不同的标志,来指向犹太历上非凡的那一天,犹太历法的形成也与此息息相关。

总之,这些事向我们表明,我们完全有合理的依据来相信,耶稣就是这个神圣计划的基石。该计划肇始之标志,早在以色列人在埃及为奴,并藉着将羔羊的血涂抹于家门以表明启用新历法时,就已得到确立。

但神为什么用这些标志来预兆耶稣的受难?为什么逾越节这么重要?世界为什么需要这种血腥的仪式?它与你有什么相关?为了找到问题的答案,我们需要回到圣经的开篇来理解,起初究竟发生了什么。

亚伯拉罕献祭的标志

 

在旧约圣经中,亚伯拉罕堪称是我们理解福音真貌的标杆性人物之一。4000多年前,亚伯拉罕从现在伊拉克所在的位置迁移到了以色列今天的这块地盘上。这件记载在圣经中的事件,发生在非常古老的年代,然而考古挖掘证明它的确是一段真实的历史。1975到1976年间,在叙利亚的北部出土了17000块大约4200年前的埃博拉泥板。这些泥板对摩押平原五城,所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥都有记载,而相同的名称和描述也在创世纪13章12节和14章2节得以采用,那里正是当年亚伯拉罕支搭帐篷的地方。这段记载有史可证,我们必须认真对待。

让我们先从亚伯拉罕最为人知的一个故事开始。神让亚伯拉罕将他的独生子以撒献为燔祭,他等候多年,将近百岁才得到这个儿子,以撒的身上承载着亚伯拉罕对未来的所有希望。在生命中的这个拐点上,亚伯拉罕遭遇了最大的试验,它使我们从中撇到了福音的影子。

献祭:放眼未来

这是神对亚伯拉罕的一个试验,然而它也是为我们而写。为了能够看到这一点,我们需要从圣经中找到相关的记载。

13亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。14亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备),直到今日还有人说:‘耶和华的山上必有预备。’”(创世纪22:13-14)

注意亚伯拉罕为他遭遇试验的地方取了名字,他将其称为“耶和华必有预备”,他也因此经历了如何相信上帝。这里他是用什么时态给这个地方命名呢?过去时,现在时还是将来时?很显然他用的是将来时。接下来的叙述,再一次使用将来时态“将有预备”,也更清晰地说明了这一点。很多人读到这里会认为,当亚伯拉罕为那个地方命名时他想到的是,在密林中有一只已经预备好的公羊,来代替他的儿子被献上。但当亚伯拉罕为这个地方命名时,这只公羊已经死了,被献祭焚烧了。假如亚伯拉罕想的是已死的被献祭焚烧的公羊,那么他将其称为“耶和华已经预备”更合情合理。并且结束的注解应该说,“直到今日人还说‘在耶和华的山上已经预备’” 。然而这个地名两次被放在将来时态中,看来亚伯拉罕想说的并不是已死的被献祭的公羊。

在哪里献祭

这些究竟说明了什么呢?有一个很重要的线索,就是献祭的地点早在开篇就有记载。神说,“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创世记22:2)

看来献祭的地点就是在摩利亚。那么摩利亚究竟在哪儿呢?公元2000年前,在亚伯拉罕时代,那里是旷野之地;而在1000年后,大卫王在这片荒野上建立了耶路撒冷城,他的儿子所罗门也在那建造了犹太第一座圣殿。这些我们以后可以在旧约的历史书中读到相关记载。

  “所罗门在耶路撒冷、耶和华向他父亲大卫显现的摩利亚山上,开工建造耶和华的殿。”(历代志下3:1)

换句话说,摩利亚山在亚伯拉罕时代还是荒无人烟的野地,而在 1000年后通过大卫和所罗门,它成为以色列的中心和首府,在那里以色列人修建了犹太圣殿,并且一直到今天,它仍是犹太人的圣地。

耶稣与亚伯拉罕献祭

在这里我们也看到亚伯拉罕献祭与耶稣和福音的直接关系,当我们想到一个对耶稣的称谓时就会看到这种联系。圣经中对耶稣的称呼有很多,其中最为人知的是“基督”。在约翰福音中,耶稣还有另外一个称呼,那是施洗约翰对耶稣的称谓。

  “次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:看啊,神的羔羊,除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来,反而成了在我以前的,因他本来在我以前。’”(约翰福音1:29-30)

换言之,耶稣就是“神的羔羊”。现在让我们回想一下耶稣生命的尾声。他是在哪里被捕并订十字架的呢?是在耶路撒冷,也就是摩利亚山。这在耶稣被捕时的记载非常清楚。

“既晓得耶稣属希律所管,就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”(路加福音23:7)

也就是说,耶稣的被捕,受审和宣判都是发生在耶路撒冷(摩利亚山)。罗马史学家塔西佗证实,耶稣被钉十架的地方是在罗马行省犹太,其首都位于耶路撒冷。塔西佗这样写道:

“…被称为基督的创始人,被提比略统治时期的犹太巡抚本丢.比拉多判为死刑。然而这种充满毒害的迷信,被控制了一段时间后再次爆发,不仅遍及犹太…”(罗马史学家塔西佗,于公元116年写于纪年XV.44)

圣经旁证文献史学家认为耶稣的受难地点在犹太,这与福音书记载的耶稣受难地在耶路撒冷是一致的。因此,耶稣被钉十架的地点,绝不是福音书的作者为迎合圣经的记载而简单杜撰的。

让我们把话题回到亚伯拉罕身上。他为什么要用将来时态为献祭的地点命名呢?他如何知道在他的未来神必有预备,并且如戏剧般地精确再现他在摩利亚山献以撒的场景呢?让我们来思考一下,在那场戏剧中,以撒在最后一刻被神所预备的羔羊替代,他的性命得以保全;而两千年后, “神的羔羊”耶稣在同一个地点被捕受害,你我因此得生。亚伯拉罕和摩西认为,他们从神那里得到了启示。

福音为你我而来

这仿佛是一个心灵将相隔2000年的两个历史事件连接起来。亚伯拉罕献祭作为一个标记,指向其后2000年将要发生的事,它让我们想到耶稣的死。最神奇的是,先发生的事件所指向的第二个事件,在2000年后才发生。它是神藉着跨越千年的历史事件,向我们表明他自己的一个证据。             

从更个人的层面来看这个记载,它与我们更加息息相关。神在最后替代祭物时对亚伯拉罕说,“…并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”

如果你属于地上的万国中的一国(你必然属于一国),这就一定与你相关,因为神应许你必从他得福。哪怕这只是一个可能的祝福也值得我们仔细研究。

这份祝福怎么给与我们呢?相对先祖,“后裔”这个词在这里使用的是单数,不是通常所说的人的后裔称为“他们”。这里再次指向亚伯拉罕的后裔耶稣,就如用公羊代替以撒,使其免于死亡,神的羔羊耶稣也藉着他的死亡,将我们从死的权势下救赎出来。福音这大好的消息所预示的,已远远超越了亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒的巧合。2000年后,在相同的地点,神已预备。

这一点,不仅在亚伯拉罕的记载中可以看到,也在圣经最著名的事件之一逾越节的摩西中留有印记。

 

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