一个极富有的花花公子如何传授摩耶的智慧？
“摩耶（Maya）”来自梵语，意思是“无”，因此是“幻”。不同的圣人和思想流派以不同的方式强调了摩耶的幻境。他们普遍警告说，物质或物理可以误导我们的灵魂，从而使其陷入束缚。我们的灵魂渴望控制和享受物质。然而，在这样做的过程中，我们最终为欲望、贪婪和愤怒所奴役。通常情况下，我们会加倍努力，错误叠加在错误之上，陷入更深的幻觉或摩耶之中。因此，摩耶就像一个旋涡，随着力量的增长，越来越多地困住一个人，导致绝望。摩耶导致将那些短暂的东西视为具有持久价值，在这个世界中寻找持久的幸福，而这个世界无法提供。 希伯来圣经包含了探讨这种幻或虚的智慧文学。这些智慧诗作的作者是大卫王的儿子所罗门。他记录了他在“阳光下”生活时所经历的摩耶及其影响。也就是说，生活得好像只有物质才有价值。只在太阳下的这个物质世界中寻找持久的幸福。 所罗门在“阳光下”的玛雅经历 在《传道书》里，所罗门描述了他为在生活中找到满足所做的一切。他写道： 2 我心里想：“来吧，不如尽情享乐，好好享受！”唉！结果这也是虚空。 2 我说：“欢笑只不过是一阵狂妄，享乐又有什么用！” 3 于是，我决意用酒使自己快乐，在体验愚昧的同时仍然保持理智，直到我明白在短暂的人生岁月中做何事才有益。 4 我大动工程，为自己建造房屋，栽种葡萄园， 5 开垦花圃园囿，种植各种果树， 6 开凿池塘，浇灌茂林。 7 我买了仆婢，又有生在家中的仆婢，拥有的牛羊远超过有史以来耶路撒冷的任何人。 8 我为自己积聚金银，搜罗列王和各省的奇珍异宝，得到男女歌优及许多妃嫔——都是世人所想望的。 9 这样，我便财势日增，享誉盛名，超过耶路撒冷历来所有的人。然而，我仍然保持智慧。 10 凡我眼睛爱看的、心里渴慕的，我都随心所欲，尽情享受。我的心从劳碌中得到欢乐，这是我劳碌所得的回报。 传道书 2:1-10 财富、名望、知识、工程、女人、享乐、王国、事业、美酒……所罗门拥有了一切。他拥有的比他那个时代或我们这个时代的任何人都多。爱因斯坦的智慧，马云的财富，宝莱坞明星的社交/性生活，以及像英国王室威廉王子那样的王室血统。这一切汇聚在一起。谁能比得上这个组合呢？你可能会认为，所有人中，他会感到满足了。 在他的另一首诗作《雅歌》（也在圣经中）中，他记录了他色情、火热的恋情。这似乎是最有可能提供终身满足的追求。这首诗已有将近 3000 年的历史，具有宝莱坞最佳爱情电影的浪漫色彩。 圣经记载，拥有无比的权力和财富的所罗门拥有了700个情妇！这远远超过宝莱坞或好莱坞最多情的情人。但即使拥有如此多的爱、财富、名望和智慧，他最终得出了这样的结论： 1 以下是在耶路撒冷做王的大卫之子——传道者的话。 2 传道者说：虚空的虚空， 3 人在日光之下的一切劳碌有什么益处呢？ 4 一代过去，一代又来， 大地却永远长存。 5 太阳升起，太阳落下， 匆忙回到升起之地。 6 风吹向南，又转向北， 循环不息，周而复始。 7 江河涌流入海，海却不会满溢； 江河从何处流出，又返回何处。 8 万事令人厌烦，人述说不尽。 眼看，看不饱；… Read More »一个极富有的花花公子如何传授摩耶的智慧？