圣经有史实依据吗?中国祖先的证词

圣经是一本不同寻常的书。首先它是来自于神的灵感启迪并贯穿历史地准确地记录了神的活动。现代很多人质疑此说法,尤其是第一本圣经书的前几章—创世纪。这一章讲了上帝是怎样创造世界以及最初的人类(亚当和夏娃),他们 在伊甸园里被一个邪恶的魔鬼引诱。接下来是关于诺亚及其家人在一场世界性的洪水中存活下来而这场洪水摧毁了其他所有人类的记述。像现代绝大多数人一样, 我个人把这些故事看作是神话–像西游记,区别在于这些圣经神话不是像西游记一样源于中国而是源于 西方。

然而,在我研究了圣经里这些最早的讲述之后,我发现了一些证明表明圣经里的故事讲述可能真的发生过。其中最有趣的一个发现是存在于在汉字书写里。不仅仅有证据显示圣经最初的几章有史实依据,而且还形成了中国最早的对于人类历史的理解——从中国祖先开始。

中国汉字起源于大约4000年前中国文明的开始。中国书法经过几千年几乎没什么变化。从出土古代的瓷器和骨制品上的字迹符号可以发现这一点。只有在二十世纪才简化了文字书写,但是一直保持着原始的结构。

我们必须记住汉语的表意文字或者图画是通过更简单的图画构造出来的。所以,举个例子来说,“first(先)”这个字的表意图画是:

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正如展示的一样,这个“先”字的表意文字确实是由更简单的“词根”组合而成。这意味着很久之前(4000年),当最初的中国祖先创造表意文字的时候,他们将这些词根“活着”、“土”、“人”加在一起组合成“先”。但是,这是为什么呢?  举例来说,“土”和“人”之间有什么天然联系呢?如果有,似乎也微乎其微。然而,将此与圣经的章节的讲述联系在一起却是惊人的。

耶和华神往用地上泥土所造的人鼻孔里吹了口气,他就成了活的人。(创世纪2:17)。

最“先”的“人”(亚当)是由“泥土”造的!但是中国人祖先是从哪里得到的与圣经讲述的联系呢?现在,看一下下面的例子:

“土”、“口气”和“活的”这些词根组合成了“告”的表意图。但是,“告”和“走”组合成了“造”,创造的造。

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“土”、“口气”、“活的”、“告”和“走”之间有什么天然联系能让中国的祖先联想到这一样应用它们呢?  然而这与上面提到的“创世纪2:17”有惊人的类似处。

这种类似还在持续。看一下,“魔鬼”是怎样由“人在花园里秘密行走”形成的。花园!花园和魔鬼又怎样天然地联系在一起呢?根本没有!

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然而,中国人祖先那时将“鬼”和“两棵树”组合在一起成了“诱惑”。

所以,“鬼”在“两棵树”的遮盖下就是“魔”。如果是我,能想到与“魔”相关联的东西有性感的女人、钱或者酒。但是怎么会是两棵树?它们很难具有诱惑性啊。“花园”和“树”跟“鬼”“魔”有什么关系?现在对照圣经里的话:

上帝在东方种植了一个花园… 花园的中间是生命之树善恶知识之树(创世纪2:8-9)

现在蛇更加狡猾…他对那个女人说:“上帝真的说了…?”(创世纪3:1)

“渴望”或“觊觎”又一次将“女人”和“两棵树”联系在一起。为什么不把性欲“渴望”联系到“女人”? 那应该是很自然的关联啊。但是中国祖先没有这么做。

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圣经记载中的确也提到了“觊觎”“两棵树”“女人”之间的关系。上面的引文认同了上帝的天堂花园中的两课树,即“生命之树”和“善恶知识之树”的存在。然后,圣经继续描述:

当那个女人看到树上的果实可作为食物并非常漂亮,而且她也非常渴望获得智慧,她就摘了一些并吃了。还给了她丈夫一些(创世纪 3:6)

从此刻开始人类由上帝创造的最初完美状态被损坏。再考虑另外一个值得注意的类似的事情。下面列是中国“大船”的表意文字示意图:

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表意文字的词根也可以这样表示:

 

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包含“八”“口(人)”在一个 “舟”里。如果我要描绘一个大船,我会说3000个人在一个船里。那为什么8个呢?有趣的是,在圣经记载的洪水章节里,有8个人坐在“诺亚方舟”里(诺亚,她的三个孩子和他们的老婆们)。

圣经章节和中国书法的类似情况是非常值得注意的。有些人可能以为是中国祖先读过并借鉴了这些典故,但是中国语言起源至少比摩西早700年(摩西生活在公元前1500年并编译了圣经第一套书)。  所以当中国祖先最早创造的文字时候他们并没有阅读圣经书。况且中国与中东相距甚远。或者是一巧合。但是怎么会有这么多的“巧合”?  而且,为什么中国字体与后来的关于亚伯拉罕、以撒、雅各布的圣经故事没有这样的巧合呢?

然而,如果圣经记录的是真的历史事件呢—即使是最初的人故事?那么中国祖先就像其他种族的祖先及世界语言一样起源于巴别塔(圣经创世纪11章)。 巴别塔 章节讲述了洪水幸存者的后裔是如何拥有自己的语言并对上帝困惑,以至于他们不能理解彼此。这归因于人类多样性的语言和他们从巴别塔到世界其他地区的迁徙。 这意味着,每种语言团体内部的通婚解释了人类多个种族的起源。中国祖先就是这些从巴别塔迁徙出去的其中的一个团体,在那时他们创造了中国书法,而那时上帝之创造和洪水事件刚好发生,这些是他们的现代故事—他们记得很清楚。所以,当这些祖先们为抽象概念如“觊觎”“诱惑”等创造词根时,他们用的是他们知道的近代故事。相似地,像“船”,他们用了能记住的极致章节。所以,在中国文化创始最初,中国祖先将上帝之创造和洪水事件的记载镶嵌进了中国语言词根。随着时间流逝他们的后裔忘记了这些联系的最初原因, 这种情况经常发生,但是他们还在用这种语言。 如果确实是这个解释,那么圣经记载章节就是记载的真实的故事,并不是神话,而且是中国文明的基础。

中国边境祭祀与孔夫子之谜

中国也是世界上拥有最长的运行礼仪传统的国家之一。从中华文明的开始,中国皇帝总在冬至向上帝祭祀一头公牛。仪式在中国文化的所有朝代中保留。 事实上,这仅仅在1911年终止,孙中山先生赶走了清王朝最后一个皇帝然后中国变成了共和国。在那以前,这个仪式一般在‘天坛公园’举行, 现在这里是北京一个高知名度的旅游胜地. 所以,4000多年以来,中国皇帝每年将一头公牛祭祀给天堂里的皇帝。可是为什么呢? 孔子(551-479 BC)就问到了这一问题。他说:

“谁懂得祭祀天地的仪式…谁就会发现管理一个王国就像看自己的手掌那么简单”

换句话说,任何人只要能够解开祭祀之谜就拥有足够的才能来管理一个王国。所以当中国祖先在公元前 2200年开始进行“边境祭祀 “(当时这么定义的)的时候到孔夫子(公元前500年),祭祀的意义已经失传——即使这个传统直到公元1911年仍然保持了2400年。

也许,如果他们的表意文字背后的联系没有丢失的话,孔夫子会找到这个问题的答案。来考虑一下“义”的词根组成。

Slide7“義”的组成看到“羊”在“我”的上方。“我”是由“手”和“戈”(或者“匕首”)组成。这传递的意义是我手刃羊成就了义。在我的地盘上羊的牺牲或者死亡带给我义。

在圣经里,动物祭祀从人类历史的最初就已经开始了,早在犹太人祭祀体系之前。举例来说, Abel (亚当的儿子)和诺亚 对天堂进行祭祀 (创世纪 4:4 & 8:20). 似乎早期的人类懂得动物祭祀 是帮助他们理解一个动物的死亡对于他们获取义来讲是必需的。所有的早期人类都执行而且中国祖先似乎也懂得此举。

圣经中关于耶稣的章节标题中最突的其中之一就是“上帝的羔羊” (约翰 1:29). 耶稣在十字架上的死亡是真正的取义——对所有的动物祭祀而言——包括古代中国的边界祭祀。在圣经中前部分章节中,上帝预言说一个女人的孩子会死于人类和动物祭祀已经开始实现了,所以早期人类会用这种画面来帮助他们理解祭祀这件事情。至少,中国祖先们已经开始理解此事,即使他们在孔夫子时期失去了它。

当然,这却是违背了我们的本能。我同很多有不同宗教信仰不同文化背景的人谈过, 我一直迷惑于正义到底仅仅是上帝的恩赐还是基于我们的工作。 换句话说,很多人认为我们没有必要为罪恶买单。这些人按照自己的愿望来生活。其他一些人任务,我们确实需要为罪恶付出,但是这些付出可由我们做过的好事来抵消。这些人尝试着做好人或者成为有信仰的人,并希望这能实现。  这与福音形成对比:

但是现在除了法律之外,上帝的义已为人所知… 此义来自于耶稣的信仰以及所有信仰他的人(罗马书 3:21-22)

为什么耶稣的死和复活能够被授予正义? 关于该问题更多信息可参阅这里

参考书目

The Discovery of Genesis. C.H. Kang & Ethel Nelson. 1979

Genesis and the Mystery Confucius Couldn’t Solve. Ethel Nelson & Richard Broadberry. 1994

耶稣的重生:事实还是虚构

我小时候听过很多关于宗教节日的了不起的故事。例如在圣诞节的时候,一个住在北极的胖老头驾乘驯鹿飞遍世界,从烟囱进入各家各户,给听话的小孩送礼物。再比如复活节的时候,复活节兔子也会送鸡蛋和巧克力给这些小孩子们。当我长大后,我认识到这些故事很温馨,但却不是真的 – 再回首,我可以笑面这些故事,但是我已经不再信以为真了。

我也听过关于宗教节日的其他故事, 包括牧羊人看到天使,智者追寻星辰,马厩中出生的小孩 – 圣诞的由来。或许最激动人心的故事应该是耶稣如何在十字架上死去,并于三天后重生 – 复活节的由来。

第二组故事看起来和第一组一样精彩。当我长大后并意识到第一组故事不是真的时,我有了一个问题:第二组故事是真实的么?毕竟两组故事都和宗教节日有关,都能激起人们的好奇,也同样显得不可思议。复活节的故事尤为如此,它讲述了耶稣在死后的第三天从墓中走出,重回人世。这或许是所有宗教中最不可思议的故事了,甚至可以用作报纸头条 – 亡者重返人间。这会是真的么?是否有合理的证据来证实它呢?

这些问题或许很难回答。但是它们值得我们去思考,因为它们和我们的生活息息相关。毕竟我们中最明亮的,最强大的,最有势力且最有力量的那个人最终会死,我们也一样。如果有人能够打败死亡,这就应该引起我们的兴趣。让我大致分享一下在我学习和思考这个问题过程中的所学吧。

关于耶稣的历史背景 – 非圣经记载

或许尝试去回答这个问题最好的方法就是研究各种可能,在不做出基于信仰的预判的情况下,找出其中最讲的通的那个。耶稣存在于世,并在公众面前死去这个改变了历史进程的事实是毋庸置疑的,甚至无需通过圣经来证明。许多文献中都有关于耶稣和他对于世俗世界影响的记载。让我们来看一下其中的两篇。罗马的地方官、历史学家塔西佗发表过一篇描述1世纪(公元65年)尼禄如何残害那些被当做焚烧罗马的替罪羊的基督徒们的文献,其中有对耶稣的记录。下面是他在公元112年写的一段话:

尼禄用尽残忍的手段惩罚基督徒们,因为他憎恨他们激增的数量。作为教派创始人的基督,被提比略统治时期朱迪亚的地方长官本丢·彼拉多判处了死刑。但是,在被压制了一段时间后,这邪恶的迷信再次爆发,不仅来自于伤害发生地朱迪亚,也通过罗马市进行散播。

Tacitus. Annals XV. 44 (112 AD)

关于这段论述,令人感兴趣的地方在于,塔西佗证实了耶稣是:1)一个历史人物;2)被本丢·彼拉多处死;3)到公元65年(尼禄的年代)为止,基督教的信仰从朱迪亚穿越地中海,传播到了罗马,信奉基督教的信徒之多以至于罗马的皇帝感到他不得不着手处理这件事。需要注意的是科尼利厄斯·塔西佗是作为敌对势力的证人来讲述这些事情的,因为他认为耶稣兴起的运动是“邪恶的迷信”。

约瑟夫斯是一名犹太军队的指挥官、历史学家,他曾经给一个罗马人写信。在信中他总结了犹太种族从起源到他所处时代的历史。在这个过程中他用下面的文字涵盖了耶稣的时代和职业:

在那个时候有一个睿智的人,耶稣,他善良且正直。许多犹太人以及来自其他国家的人都成为了他的信徒。彼拉多判决他被钉死在十字架上,但是他的信徒们并没有背弃他们的信仰。他们宣称耶稣在死后三天再次出现在他们面前,耶稣重获生命。

Josephus. Antiquities xviii. 33 (75 AD)

所以从这些反映过去的片段可以看出基督的死亡是一件众所周知的事情,他的重生也被信徒们载入罗马的史册。

历史背景 –圣经记载

卢克,医生、历史学家,关于基督教信仰在古代的发展提供了更多的细节。下面是他在使徒行传中的摘抄:

使徒们正对群众讲话的时候,祭司、圣殿的守卫长,和撒都该人来到他们那里。 因为使徒教训群众,并且传扬耶稣从死人中复活,他们就非常恼怒, 于是下手拿住使徒。那时天已经晚了,就把他们拘留到第二天…他们看见彼得和约翰的胆量,也知道这两个人是没有学问的平民,就很惊奇;同时认出他们是跟耶稣一伙的…于是吩咐他们到公议会外面去,彼此商议,说:“对这些人我们应该怎么办呢?因为有一件人所共知的神迹,借着他们行了出来,所有住在耶路撒冷的人都知道,我们也无法否认。(使徒行传4:1-16,公元63年)

大祭司和他的同党…下手拿住使徒,把他们押在公共拘留所里…公议会的人听了,非常恼怒,就想要杀他们…就传使徒进来,鞭打一顿,禁止他们奉耶稣的名传讲,就把他们释放了。(使徒行传5:17-40)

从这些篇章可以看出,那些民间领袖不遗余力的阻止这种“邪恶的迷信”(如塔西佗所称)。我们发现这些事件都发生在耶路撒冷 – 那座耶稣在几周前被杀死以及掩埋的城市。

耶稣的尸体可能还停留在坟墓里么?

在调查过一些重要的历史数据之后,我们可以开始寻找对于所谓的基督重生的可能的解释。首先,关于基督死后的尸体,我们有两种(且仅有两种)可能以供选择。在那个复活节的早上,基督的坟墓要么是空的,要么基督的尸体仍旧在坟墓中。这是仅有的两个选择,没有其他的可能。

我们先设想他的尸体仍在坟墓中。然而,当我们思考历史记录中发生过的事件时,我们很快就遇到了困难。如果尸体仍在坟墓中,信徒们就在附近公开宣扬基督的复活,那么,为什么身在耶路撒冷的罗马和犹太领袖都要费尽心思地阻止夸大所谓的重生?如果我是其中的一位领袖,我会等到那些信徒们关于重生的演讲达到高潮时,当众向子民们展示基督的尸体。这样就不需要下狱,拷问和杀害信徒们,直接将这些不成熟的运动扼杀在摇篮中。那上千人中的一员,听到彼得的演讲,与其考虑和犹豫是否要接受这些不可思议的信息(毕竟伴随这份信仰而来的可能是迫害),我更愿意在午休的时候,亲自到坟墓去看一下尸体是否还在。如果基督的尸体仍在坟墓中,那么在这种敌对的环境下,手中又有如此不利的证据,这次运动将不会发展到任何信徒。所以基督的尸体仍在坟墓中是一个谬论,这个选择将不会被认真的考虑。

是信徒们偷走了尸体么?

当然了空墓穴本身无法证明耶稣的重生 – 除了重生之外还有很多合理的说法可以用来解释一座空墓。 然而,任何关于尸体不在墓中的解释必须考虑到下面的细节:罗马人封墓,罗马的士兵守卫在墓旁,堵在墓门处的大石头(1-2吨),尸体上覆盖的40公斤防腐剂。还有其他方面的细节。由于篇幅所限,我们不能考虑所有的因素及设想所有的场景以解释失踪的尸体,但是最先想到的可能总是信徒们从墓中偷走了尸体并藏在某个地方,借此误导大众。

现在我们假设一下这个情形,先不考虑某些争议,这样我们就无需费劲的解释那伙令人失望的、在耶稣被逮捕时各自逃命的信徒们是怎样重新集合到一起,并谋划出一个计划,能够欺瞒罗马卫兵并偷走尸体。他们在不留下任何痕迹的情况下打开墓的密封,挪走巨大的石块并带走防腐的尸体。假设他们成功的做到这一切,然后将这个基于他们欺骗的宗教信仰推入世界舞台。我们中的许多人认为激励第一批门徒的是宣称兄弟情谊以及人与人之间爱的需要,而基督的死亡和精神上的重生是这一信息的催化剂。但是如果你回过头去看一下卢克和约瑟夫斯的著作,你会注意到引起争议的问题是“使徒们教导人类,并宣扬耶稣的死而复生”。这个主题在他们的著作中是最为重要的。值得注意的是保罗,另一个使徒,是如何评价基督重生这一问题的:

我从前领受了又传交给你们那最要紧的,就是基督照着圣经所记的,为我们的罪死了,又埋葬了,又照着圣经所记的,第三天复活了;并且曾经向矶法显现,然后向十二使徒显现。…如果基督没有复活,我们所传的就是枉然,你们的信也是枉然。…如果我们在基督里只在今生有盼望,就比所有人更可怜了。…我在以弗所和野兽搏斗,如果照着人的意思来看,那对我有甚么益处呢?如果死人不会复活,“我们就吃吃喝喝吧,因为我们明天就要死了。”(哥林多前书15:3-32, 公元57年)

显然(至少他们这样认为)门徒们将基督重生的重要性和他们的亲眼所见放在了信息的中心。现在,让我们假设这其实是错误的 – 这些门徒的确偷走了尸体,消除了任何阻止新消息传播的不利证据。他们可能已经成功的愚弄了全世界,但是他们自己知道通过传道、记录和制造巨大的社会动乱所传达的信息是假的。然而他们的确将生命奉献给了这项任务,如果他们知道这个基础是假的,他们为什么还要这么做?人们会将生命奉献给他们认为值得的事业,因为他们相信他们为之奋斗的事业,或者他们期望从这些事业中有所得。想一下中东的人体炸弹,这绝对是为了某个原因而极端献身的当代最好的实例 – 以达到他们自己和他人的死亡为最终目的。我们可能不会赞同他们背后的原因,但是这些人坚信他们愿意为之牺牲的信仰。他们如此走极端是因为他们坚信作为牺牲的回报,他们死后会去天堂。这个信仰可能是假的,但是至少他们自己相信它,否则他们就不会用生命来参与这场豪赌。人体炸弹携带者和早期门徒们最大的区别在于前者没有切实的验证过他们的信仰,后者却证实了。如果门徒们的确偷走尸体并藏了起来,那么他们所有人都会知道重生并不是真的。从他们自己的话中可以看出为了传播信息他们到底付出了什么代价。扪心自问,你是否会为了一个明知道是虚假的信仰付出如此沉重的代价:

我们虽然四面受压…心里作难…受到迫害…打倒了…我们外面的人虽然渐渐朽坏…就如持久的忍耐、患难、贫乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡觉、禁食…好象是受惩罚的…好象忧愁…好象贫穷…好象是甚么都没有…我被犹太人打过五次,每次四十下减去一下,被棍打过三次,被石头打过一次,三次遇着船坏…遇着江河的危险、强盗的危险、同族的危险、外族的危险、城中的危险、旷野的危险、海上的危险、假弟兄的危险;劳碌辛苦,多次不得睡觉,又饥又渴…赤身挨冷。…有谁软弱,我不软弱呢?(哥林多后书4: 8– 6:10; 11:24-29)

越深入的思考他们生命中那些坚定的英勇作为(没有一个人在苦难中崩溃并“承认罪行”),我越加坚信他们是由衷的信仰他们所传播的信息。但是如果他们相信它,他们肯定不会偷窃并丢弃基督的尸体。一位最著名的刑事律师在哈弗大学教授法学院的学生如何找出证人的弱点时,关于这个问题发表了如下的评论:

军事战争的年鉴中很难找到类似的事例能体现这般的坚定、耐心和无畏。他们用每一种可能的原因来仔细审查他们信仰的依据,以及他们宣称的重大事实和真相的证据。最后另外一位学者评论了信徒们的可信性,因为他们面临了极其巨大的反对,但是反对方却无法证明信徒们是错的。

S. Greenleaf. 1874. p. 29

与此相关的是使徒们敌人(犹太或者罗马)的沉默。这些敌对的证人从来没有尝试去认真的讲述这个“真实的”故事,或者证明使徒们错在哪里。正如蒙哥马利博士陈述的.

这样一来,在敌对势力的盘问和强烈反对下、发表于犹太教会堂的基督复活的证词即被证实是可靠的,因为如果证词不是事实,反对方绝对会破坏这个案子的。

Montgomery. 1975.  Legal reasoning and Christian Apologetics. p. 88-89

在这项简要的研究中,我们没有足够的篇幅用来考虑到问题的各个方面。但是使徒们坚定的勇气和敌方证人的沉默证明了基督可能的确重生了,并且这值得展开一个严肃的、发人深思的检验。重生是福音的高潮。更加全面反映重生的一个方法是在圣经的内容中了解它。一个很好的起点是亚伯拉罕和摩西的神迹。尽管他们生活的时代比耶稣早了一千多年,他们的经历是对耶稣最终的死亡和重生的前瞻性的预言。

亚伯拉罕献祭的标志

作者/Ragnar Oborn   译者/靳磊

在旧约圣经中,亚伯拉罕堪称是我们理解福音真貌的标杆性人物之一。4000多年前,亚伯拉罕从现在伊拉克所在的位置迁移到了以色列今天的这块地盘上。这件记载在圣经中的事件,发生在非常古老的年代,然而考古挖掘证明它的确是一段真实的历史。1975到1976年间,在叙利亚的北部出土了17000块大约4200年前的埃博拉泥板。这些泥板对摩押平原五城,所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥都有记载,而相同的名称和描述也在创世纪13章12节和14章2节得以采用,那里正是当年亚伯拉罕支搭帐篷的地方。这段记载有史可证,我们必须认真对待。

让我们先从亚伯拉罕最为人知的一个故事开始。神让亚伯拉罕将他的独生子以撒献为燔祭,他等候多年,将近百岁才得到这个儿子,以撒的身上承载着亚伯拉罕对未来的所有希望。在生命中的这个拐点上,亚伯拉罕遭遇了最大的试验,它使我们从中撇到了福音的影子。

献祭:放眼未来

这是神对亚伯拉罕的一个试验,然而它也是为我们而写。为了能够看到这一点,我们需要从圣经中找到相关的记载。

13亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。14亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备),直到今日还有人说:‘耶和华的山上必有预备。’”(创世纪22:13-14)

注意亚伯拉罕为他遭遇试验的地方取了名字,他将其称为“耶和华必有预备”。这里他是用什么时态给这个地方命名呢?过去时,现在时还是将来时?很显然他用的是将来时。接下来的叙述,再一次使用将来时态“将有预备”,也更清晰地说明了这一点。很多人读到这里会认为,当亚伯拉罕为那个地方命名时他想到的是,在密林中有一只已经预备好的公羊,来代替他的儿子被献上。但当亚伯拉罕为这个地方命名时,这只公羊已经死了,被献祭焚烧了。假如亚伯拉罕想的是已死的被献祭焚烧的公羊,那么他将其称为“耶和华已经预备”更合情合理。并且结束的注解应该说,“直到今日人还说‘在耶和华的山上已经预备’” 。然而这个地名两次被放在将来时态中,看来亚伯拉罕想说的并不是已死的被献祭的公羊。

在哪里献祭

这些究竟说明了什么呢?有一个很重要的线索,就是献祭的地点早在开篇就有记载。神说,“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创世记22:2)

看来献祭的地点就是在摩利亚。那么摩利亚究竟在哪儿呢?公元2000年前,在亚伯拉罕时代,那里是旷野之地;而在1000年后,大卫王在这片荒野上建立了耶路撒冷城,他的儿子所罗门也在那建造了犹太第一座圣殿。这些我们以后可以在旧约的历史书中读到相关记载。

  “所罗门在耶路撒冷、耶和华向他父亲大卫显现的摩利亚山上,开工建造耶和华的殿。”(历代志下3:1)

换句话说,摩利亚山在亚伯拉罕时代还是荒无人烟的野地,而在 1000年后通过大卫和所罗门,它成为以色列的中心和首府,在那里以色列人修建了犹太圣殿,并且一直到今天,它仍是犹太人的圣地。

耶稣与亚伯拉罕献祭

在这里我们也看到亚伯拉罕献祭与耶稣和福音的直接关系,当我们想到一个对耶稣的称谓时就会看到这种联系。圣经中对耶稣的称呼有很多,其中最为人知的是“基督”。在约翰福音中,耶稣还有另外一个称呼,那是施洗约翰对耶稣的称谓。

  “次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:看啊,神的羔羊,除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来,反而成了在我以前的,因他本来在我以前。’”(约翰福音1:29-30)

换言之,耶稣就是“神的羔羊”。现在让我们回想一下耶稣生命的尾声。他是在哪里被捕并订十字架的呢?是在耶路撒冷,也就是摩利亚山。这在耶稣被捕时的记载非常清楚。

“既晓得耶稣属希律所管,就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”(路加福音23:7)

也就是说,耶稣的被捕,受审和宣判都是发生在耶路撒冷(摩利亚山)。罗马史学家塔西佗证实,耶稣被钉十架的地方是在罗马行省犹太,其首都位于耶路撒冷。塔西佗这样写道:

“…被称为基督的创始人,被提比略统治时期的犹太巡抚本丢.比拉多判为死刑。然而这种充满毒害的迷信,被控制了一段时间后再次爆发,不仅遍及犹太…”(罗马史学家塔西佗,于公元116年写于纪年XV.44)

圣经旁证文献史学家认为耶稣的受难地点在犹太,这与福音书记载的耶稣受难地在耶路撒冷是一致的。因此,耶稣被钉十架的地点,绝不是福音书的作者为迎合圣经的记载而简单杜撰的。

让我们把话题回到亚伯拉罕身上。他为什么要用将来时态为献祭的地点命名呢?他如何知道在他的未来神必有预备,并且如戏剧般地精确再现他在摩利亚山献以撒的场景呢?让我们来思考一下,在那场戏剧中,以撒在最后一刻被神所预备的羔羊替代,他的性命得以保全;而两千年后, “神的羔羊”耶稣在同一个地点被捕受害,你我因此得生。亚伯拉罕和摩西认为,他们从神那里得到了启示。

福音为你我而来

这仿佛是一个心灵将相隔2000年的两个历史事件连接起来。亚伯拉罕献祭作为一个标记,指向其后2000年将要发生的事,它让我们想到耶稣的死。最神奇的是,先发生的事件所指向的第二个事件,在2000年后才发生。它是神藉着跨越千年的历史事件,向我们表明他自己的一个证据。             

从更个人的层面来看这个记载,它与我们更加息息相关。神在最后替代祭物时对亚伯拉罕说,“…并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”

如果你属于地上的万国中的一国(你必然属于一国),这就一定与你相关,因为神应许你必从他得福。哪怕这只是一个可能的祝福也值得我们仔细研究。

这份祝福怎么给与我们呢?相对先祖,“后裔”这个词在这里使用的是单数,不是通常所说的人的后裔称为“他们”。这里再次指向亚伯拉罕的后裔耶稣,就如用公羊代替以撒,使其免于死亡,神的羔羊耶稣也藉着他的死亡,将我们从死的权势下救赎出来。福音这大好的消息所预示的,已远远超越了亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒的巧合。2000年后,在相同的地点,神已预备。

这一点,不仅在亚伯拉罕的记载中可以看到,也在圣经最著名的事件之一逾越节的摩西中留有印记。

 

关键词

捆绑以撒   亚伯拉罕献祭   亚伯拉罕和以撒   耶稣预言   何谓福音   福音的含义   谁是耶稣   耶稣为什么死

 

 

历史的结论 — 植根于我们祖先的开端

作者/Ragnar.Oborn  译者/靳磊

我们已经看了圣经的最初几章,它叙述了人类历史的开端其实早已根植于中国的语言文字中。我们也看到圣经的开篇,描述整个人类如何从最初的受造状态中失落。但圣经围绕上帝对我们祖先的计划继续展开陈述,这是一个以上帝的应许为核心的蓝图。

圣经,一个货真价实的图书馆

要真正理解这个来自上帝的应许,我们必须对圣经有基本的了解。虽然我们将圣经视为一本书,但将它理解为一个电子图书馆,似乎更为精确。因为圣经是由多名作者、在时间跨度达1500多年的时间里共同完成的集作,在今天才被结集成为一本书。圣经因此也被列入世界上最伟大的书籍之列。圣经不同书卷中所记录的声明、预言,后面的书卷往往又可以接叙下去。如果圣经通篇只有一位作者,或由一群彼此相识的人共同完成,也许并不会令我们如此关注。但是圣经的作者,跨越成百甚至上千年,写于不同的文明背景、语言、社会阶层,甚至文体也各不相同;然而他们的信息与预言,与后来作者的信息如此贯穿一致,一脉相承,以致于我们总认为圣经是一本书。这是圣经非常独特的地方,也激励我们去了解其中的信息。现有圣经旧约(即耶稣之前的书籍)的手稿副本,可追溯到大约公元前200年左右。因此,圣经的文字基础,到目前为止,较比世界上其他古籍更为优越。

 在伊甸园中承诺的福音

在圣经的开篇创世纪,我们可以清晰地看到这种预言的能力在创造和堕落的过程中至关重要。换句话说,它讲述创世的开端,也记录历史的尾声。它关系到我们的始祖,也关系到历史的终结。在这里,我们看到上帝在面对魔鬼时用谜语对他说出的一个应许。

     “我要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚根。” (创世纪3:15)

这是一个用谜语的形式发出的预言,但它是可以理解的。仔细阅读你会发现这里提到五个不同的词语,预示着将在未来得到实现(以“will”为代表的将来时态)。这五个词语是:

1.上帝

2.撒旦

3.女人

4.女人的后代

5.撒旦的后代

这个谜语预言了将来这五个词语将怎样彼此关。详见下图

圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系
圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系


上帝确保会有不同的人来到,彼此互相交。这里说到魔鬼是女人的仇敌;但并没有说这个女人到底是谁,只是上帝会让女人和魔鬼都有后代。女人和魔鬼之间,以及他们的后代之间,会产生敌意和怨恨。

 排除法指向这个后代—“他”

到目前止,我们只是在字面上作了一些直接观察,现在可以用逻辑思维法进一步排除。这里女人的后代,用的是英文中用来指代男性的“he”和“his”,是一个单数的男性,所以我们排除一些可能的释义。这个后代是 “他”,而不是“她”,所以这个人不会是女人,但却由女人而出。这个后代是“他”,而不是“他们”—一群人,或一个种族,一个团队一个民族。在不同的时间、不同的情况下,人们会想当然地以为“他们”应该是答案。但这里的后代,确实指代的不是一个群体,无论这个群体是美国人还是中国人,或者拥有特定信仰的犹太人、基督徒、佛教徒。这里后代也没有用“it”来表达,所以指的肯定是人。由此又排除了后代指代的其他可能性 ,比如某种哲学,教导,科技,经济体系,政治体系,或者宗教信仰。这种类似的“it”指代,也许一直是而且仍然是人们改变世界的首选。我们认为能够改变我们状况的,一定是某种“它”;所以数个世纪以来,最杰出的思想家,都在主张不同的政治制度、教育体制,科技和宗教等。今天的人们普遍认为,金钱和科技当之无愧是拯救人类的“它”。但是圣经的开篇开宗明义,将我们指向了一个完全不同的方向。上帝的想法截然不同-一他预备了一个“他”,一个能够粉碎蛇头的“他”。

另外一个并没有在圣经里表述的观察,也很有意思。上帝并没有应许给男人一个后代,像应许给女人一样。这一点相当令人费解,因为圣经通篇都在强调子由父生。事实上,现代西方人对圣经中家谱的一个批判,就是他们忽略了由女人而出的血统。在西方人眼里,男人的儿子一说,明显带有性别歧视。但在这里则迥然不同,它并没有应许将来必有一个由男人而生的后代,只提到了由女人而生的后代。

从我可以想到的以存人类中,无论是在历史中曾出现过的,还是童话中的人物,只有两个人没有肉身的父亲。第一个是人类的始祖亚当,由上帝直接创造;第二个就是圣经新约中记载的耶稣,由童贞女所生,没有生父。那么耶稣就是这个谜语中所预言的那一位吗?这与我们所观察的后裔应该是“他”,不是“她”、“他们”或“它”相吻合。用这种观点来看,这个谜语就被解释通了。

伤他的脚根

蛇要伤他的脚根,这是什么意思?如果我从来没在喀麦隆的丛林中工作过,我也许永远都不会有机会看到这种情况。即使在非常湿热的时候,我们也不得不穿上厚厚的橡胶靴,因为在茂密高耸的草丛中蛇会咬伤你的脚,比如脚根,那是致命的。我在那的第一天几乎就踩在一条蛇上,很可能因此就没命了。在那之后我就明白了这个谜语的意思。“他”会摧毁蛇,但代价是“他”必须被杀。这确实预示着耶稣用死所取得的胜利。

  蛇的后代

那么谁又是另外一个主角,魔鬼的后代呢?虽然我们在这里没有足够的空间详尽追溯,但是圣经后来的篇章指向一个将要来的人物。我们来看圣经的记载:

   “这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人。又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。”(但以理书823-25,由但以理于公元前550在巴比伦写成)

一个人,在他背后有一种看不见的力量,要起来攻击万君之君,但是最终他的头也要被压碎。

   弟兄们,论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集,我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑!因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切被称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里自称是神。”(贴撒罗尼迦后书2:1-4,由保罗于公元50年在希腊写成)

圣经的最后一本书,距离创世纪中的预言有数千年之久。

“天使对我说:“你为什么稀奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十脚兽的奥秘告诉你。你所看见的兽,先前有、如今没有,将要从无底坑上来,又要归于沉沦。凡住在地上,名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有、如今没有、以后再有的兽,就必稀奇。”(创世纪17:7-8,由约翰于公元90年在土耳其的拔摩海岛上写成。)

 

圣经后来的书卷中(再次注明圣经写作的作者、情境、年代的多样性)更明确地讲到,女人的后代和撒旦的后代之间迟早要来的冲突。但起初在创世纪,这个应许所显示给我们祖先的,仅仅像一个幼小的胚胎一样,细节都要等到后来填充。因此,历史的高潮——上帝与撒旦之间的终局较量,早在伊甸园中就已开始。假如我们是富有智慧的人,我们将会告诫自己这将是一场怎样的对决,而我们也将在上帝与魔鬼对决中得蒙保守。

 

 

堕落…错失目标

我看了《圣经》里描述的我们是怎样按照上帝的形象被制造的。但是这引发了一个重要的问题:如果我们是按照上帝的形象制造,而且上帝是充满爱和平静的—-可为什么人类却这么自私,相互争斗并且不能和谐地生活呢?《圣经》里给出了原因:在最初的被创造之后,我们被一些东西给损坏了。这是怎样发生的呢?这意味着什么?

这在《圣经》中的《创世纪》中提到。在按照上帝的形象被制造不久,最初的人类接受过测试。该报告记录了与“蛇”的一次交易。蛇被普遍认为是撒旦— 上帝的天使对手。在《圣经》里,撒旦经常通过另一个人说话来现身。在这种情况下,他是通过蛇来说话。这个报告就是这样记录的。

蛇是上帝创造的所有野生动物中最精明狡猾的动物。有一天,他对一个女人说:“上帝真的说你绝对不能吃这个园子里任何一棵树上的水果吗?”

“我们当然可以吃树上的水果。”那个女人说。“只是在园子中间的的树上的水果是不允许吃的。上帝说,你绝对不能吃,也不能触摸它;如果你这么做了,你会死掉。”

“你不会死掉!”蛇对女人说。“上帝知道你吃了水果之后你的眼睛会睁开,而且你会像上帝一样智慧能够知道好与坏。”

那个女人被说服了。她看见树非常漂亮,果子看上去也很美味,而且她也渴望那个果子能带给她的智慧。所以她摘了果子并吃掉了。然后,她给了一些给和她在一起的她的丈夫,他也吃了。就在那时,他们的眼睛睁开了而且它们突然觉得害羞因为他们都光着身体。所以他们把无花果叶子编织了在一起用来盖住自己的身体。(创世纪3:1-6)

在测试中,他们的选择,进而诱惑,是他们可以是 ‘像上帝一样’。至此,他们毫不保留地信任上帝的一切,并相信上帝或者上帝的说的一切。但现在他们已经选择背弃,变得 ‘像上帝’,相信自己,并按照自己的想法行事。他们自己能成为 ‘上帝’ ,自己命运的主人,把自己同上帝分开并且只响应自己。他们真的觉得他们可以“像上帝”。

在他们脱离上帝的《独立宣言》中,我们祖先的一些东西改变了。在记录段落中,他们感到羞愧,并试图掩盖。事实上,只是后来,当上帝指责亚当违背契约时,亚当责怪夏娃(和上帝,上帝制造了她)。夏娃反过来指责蛇。没有人会承担责任

那天开始的东西一直持续着,因为我们继承了同一天性。这是为什么人们今天表现得像那时候亚当的所作所为 — — 因为我们继承了他的本性。有些人误解《圣经》来推断,因为亚当的背叛行为而使得我们受到指责。事实上,只有亚当一个被责备,但我们确实生活在那背叛的后果中。我们可以从遗传角度来思考。我们继承了亚当的这种叛本性,因而天生地,几乎是无意识地,但故意地,我们继续着他开始的叛乱。我们可能不想要做宇宙的上帝,但是想成为我们设想的上帝;为我们自己的船掌舵;从上帝那里独立自治。从温和腐败的所有的国家政治领导人到朝鲜领导人金正恩(称为亲爱的领袖)狂热个人崇拜的民族,亚当的叛乱都显示了相同的趋势。

这就解释了我们人类生活中那么多认为理所当然的事情。这是任何地方的人都需要为他们的大门上锁的原因,他们需要警察、律师、加密码的银行–因为按照当前的性情,我们会互相偷窃。这是为什么所有的帝国和社会最终都会腐败和崩溃– 因为在所有这些帝国的公民有衰减的趋势。这是为什么尽管尝试一切形式的政府和经济体系中之后,甚至一些工作得比别人好,每一个政治或经济制度似乎本身最终崩溃 — 因为在这些意识形态下的居民充斥着最终拖累整个系统的倾向。这就是为什么没有宗教信仰能够完全给他们带来社会远景–但无神论者也如此–因为我们的生活的方式有关的东西往往使我们失去我们的视野。

事实上,这个词 ‘失去’ 基本上总结了我们的情况。《旧约》上的一段话描绘了一幅图景,帮助我更好地理解。它说:

所有这些士兵中有七百个精选的士兵是左撇子,其中每个人都能用一根头发吊住一块石头并且不会失掉。(Judges 20:16)

这一段话描述了士兵们是使用弹弓的专家,而绝不会失误。在希伯来语中翻译 ‘miss’这个词就是:חֲטִֽא  ׃。有趣的是,这个相同的希伯来语单词在绝大部分《旧约》里,被翻译成罪。例如,这个相同的希伯来语单词是 ‘罪恶’ ,当约瑟被当作奴隶卖往埃及的时候,不会承认自己与他主人的妻子通奸,尽管她恳求他。他对她说:

在这所房子里没有人比我更伟大。除了你,我的主人未曾对我隐瞒什么,因为你是他的妻子。我怎么可以做这种邪恶的事然后得罪上帝呢?(创世纪》 39:9)

就在“十诫”中说到:

摩西对民众说:”不要害怕。上帝已来测试你,所以,敬畏上帝的心会和你一起,会让你远离犯罪。(Exodus 20:20)

在这两个这些地方用的都是相同的希伯来语单词יַחֲטִֽא׃并被翻译成 ‘罪’。在提到士兵用石头集中靶子的段落中的 ‘失误(miss)’ 是同一个词,但在用来人们之间打交道时翻译成“罪”。这给我们题提供了一幅画面,以帮助我们了解是什么 ‘罪’。士兵拿起一块石头,吊起石头抛出它击中目标。如果他错过了他的目标,那么他失败了。同样地,我们按照上帝的样子被创造,我们得目标是如何按照上帝的样子来做以及怎样对待别人。’犯罪’ 就是错失这个为我们设计的目的或目标,而我们在各种各样的体制、宗教和意识形态里为自己打算的目标。

这种损坏和错过目标的画面并不漂亮,感觉也不好,也不乐观。多年来,我遇到过有人强烈抵制这种特别的圣经式说教。我记得一个大学生看着我愤怒地说,”我不相信你,因为我不喜欢你说的话”。但那是相当难以理解。喜不喜欢一样东西跟它是否真实有什么关系?我不喜欢税、战争、艾滋病和地震–我怀疑任何人喜欢— 但这并不能让它们走开,而且我也不能忽视其中的任何一个。我们社会所建立起来的所有的法律、警察、锁、钥匙、安全系统等的所有的系统,我们认为理所当然地能够保护我们的东西,意味着有什么不对劲。至少,圣经式说教是值得考虑的一种开放的方式。

所以现在我们有一个问题。我们从我们原始的状态开始堕落,用来制造我们的图像已毁损,而且进行道德行为的时候,我们不能击中目标。但是在我们无奈挣扎时,上帝没有离开我们。他制定了一个计划。这是一个计划来拯救我们,这就是为什么“福音”的字面意思是“好消息”– 因为这一计划是个我们需要听和接收的好消息。但上帝没有等很久来宣布这一消息。事实上,上帝首次宣布它就是在很久以前,在那次与亚当和夏娃在花园里谈话。我们看看这第一次“好消息”的宣布。