亚伯拉罕献祭的标志

作者/Ragnar Oborne    译者/靳磊

在旧约圣经中,亚伯拉罕堪称是我们理解福音真貌的标杆性人物之一。4000多年前,亚伯拉罕从现在伊拉克所在的位置迁移到了以色列今天的这块地盘上。这件记载在圣经中的事件,发生在非常古老的年代,然而考古挖掘证明它的确是一段真实的历史。1975到1976年间,在叙利亚的北部出土了17000块大约4200年前的埃博拉泥板。这些泥板对摩押平原五城,所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥都有记载,而相同的名称和描述也在创世纪13章12节和14章2节得以采用,那里正是当年亚伯拉罕支搭帐篷的地方。这段记载有史可证,我们必须认真对待。

让我们先从亚伯拉罕最为人知的一个故事开始。神让亚伯拉罕将他的独生子以撒献为燔祭,他等候多年,将近百岁才得到这个儿子,以撒的身上承载着亚伯拉罕对未来的所有希望。在生命中的这个拐点上,亚伯拉罕遭遇了最大的试验,它使我们从中撇到了福音的影子。

献祭:放眼未来

这是神对亚伯拉罕的一个试验,然而它也是为我们而写。为了能够看到这一点,我们需要从圣经中找到相关的记载。

13亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。14亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备),直到今日还有人说:‘耶和华的山上必有预备。’”(创世纪22:13-14)

注意亚伯拉罕为他遭遇试验的地方取了名字,他将其称为“耶和华必有预备”。这里他是用什么时态给这个地方命名呢?过去时,现在时还是将来时?很显然他用的是将来时。接下来的叙述,再一次使用将来时态“将有预备”,也更清晰地说明了这一点。很多人读到这里会认为,当亚伯拉罕为那个地方命名时他想到的是,在密林中有一只已经预备好的公羊,来代替他的儿子被献上。但当亚伯拉罕为这个地方命名时,这只公羊已经死了,被献祭焚烧了。假如亚伯拉罕想的是已死的被献祭焚烧的公羊,那么他将其称为“耶和华已经预备”更合情合理。并且结束的注解应该说,“直到今日人还说‘在耶和华的山上已经预备’” 。然而这个地名两次被放在将来时态中,看来亚伯拉罕想说的并不是已死的被献祭的公羊。

在哪里献祭

这些究竟说明了什么呢?有一个很重要的线索,就是献祭的地点早在开篇就有记载。神说,“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创世记22:2)

看来献祭的地点就是在摩利亚。那么摩利亚究竟在哪儿呢?公元2000年前,在亚伯拉罕时代,那里是旷野之地;而在1000年后,大卫王在这片荒野上建立了耶路撒冷城,他的儿子所罗门也在那建造了犹太第一座圣殿。这些我们以后可以在旧约的历史书中读到相关记载。

  “所罗门在耶路撒冷、耶和华向他父亲大卫显现的摩利亚山上,开工建造耶和华的殿。”(历代志下3:1)

换句话说,摩利亚山在亚伯拉罕时代还是荒无人烟的野地,而在 1000年后通过大卫和所罗门,它成为以色列的中心和首府,在那里以色列人修建了犹太圣殿,并且一直到今天,它仍是犹太人的圣地。

耶稣与亚伯拉罕献祭

在这里我们也看到亚伯拉罕献祭与耶稣和福音的直接关系,当我们想到一个对耶稣的称谓时就会看到这种联系。圣经中对耶稣的称呼有很多,其中最为人知的是“基督”。在约翰福音中,耶稣还有另外一个称呼,那是施洗约翰对耶稣的称谓。

  “次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:看啊,神的羔羊,除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来,反而成了在我以前的,因他本来在我以前。’”(约翰福音1:29-30)

换言之,耶稣就是“神的羔羊”。现在让我们回想一下耶稣生命的尾声。他是在哪里被捕并订十字架的呢?是在耶路撒冷,也就是摩利亚山。这在耶稣被捕时的记载非常清楚。

“既晓得耶稣属希律所管,就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”(路加福音23:7)

也就是说,耶稣的被捕,受审和宣判都是发生在耶路撒冷(摩利亚山)。罗马史学家塔西佗证实,耶稣被钉十架的地方是在罗马行省犹太,其首都位于耶路撒冷。塔西佗这样写道:

“…被称为基督的创始人,被提比略统治时期的犹太巡抚本丢.比拉多判为死刑。然而这种充满毒害的迷信,被控制了一段时间后再次爆发,不仅遍及犹太…”(罗马史学家塔西佗,于公元116年写于纪年XV.44)

圣经旁证文献史学家认为耶稣的受难地点在犹太,这与福音书记载的耶稣受难地在耶路撒冷是一致的。因此,耶稣被钉十架的地点,绝不是福音书的作者为迎合圣经的记载而简单杜撰的。

让我们把话题回到亚伯拉罕身上。他为什么要用将来时态为献祭的地点命名呢?他如何知道在他的未来神必有预备,并且如戏剧般地精确再现他在摩利亚山献以撒的场景呢?让我们来思考一下,在那场戏剧中,以撒在最后一刻被神所预备的羔羊替代,他的性命得以保全;而两千年后, “神的羔羊”耶稣在同一个地点被捕受害,你我因此得生。亚伯拉罕和摩西认为,他们从神那里得到了启示。

福音为你我而来

这仿佛是一个心灵将相隔2000年的两个历史事件连接起来。亚伯拉罕献祭作为一个标记,指向其后2000年将要发生的事,它让我们想到耶稣的死。最神奇的是,先发生的事件所指向的第二个事件,在2000年后才发生。它是神藉着跨越千年的历史事件,向我们表明他自己的一个证据。             

从更个人的层面来看这个记载,它与我们更加息息相关。神在最后替代祭物时对亚伯拉罕说,“…并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”

如果你属于地上的万国中的一国(你必然属于一国),这就一定与你相关,因为神应许你必从他得福。哪怕这只是一个可能的祝福也值得我们仔细研究。

这份祝福怎么给与我们呢?相对先祖,“后裔”这个词在这里使用的是单数,不是通常所说的人的后裔称为“他们”。这里再次指向亚伯拉罕的后裔耶稣,就如用公羊代替以撒,使其免于死亡,神的羔羊耶稣也藉着他的死亡,将我们从死的权势下救赎出来。福音这大好的消息所预示的,已远远超越了亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒的巧合。2000年后,在相同的地点,神已预备。

这一点,不仅在亚伯拉罕的记载中可以看到,也在圣经最著名的事件之一逾越节的摩西中留有印记。

 

关键词

捆绑以撒   亚伯拉罕献祭   亚伯拉罕和以撒   耶稣预言   何谓福音   福音的含义   谁是耶稣   耶稣为什么死

 

 

历史的结论 — 植根于我们祖先的开端

作者/Ragnar.Oborne  译者/靳磊

我们已经看了圣经的最初几章,它叙述了人类历史的开端其实早已根植于中国的语言文字中。我们也看到圣经的开篇,描述整个人类如何从最初的受造状态中失落。但圣经围绕上帝对我们祖先的计划继续展开陈述,这是一个以上帝的应许为核心的蓝图。

圣经,一个货真价实的图书馆

要真正理解这个来自上帝的应许,我们必须对圣经有基本的了解。虽然我们将圣经视为一本书,但将它理解为一个电子图书馆,似乎更为精确。因为圣经是由多名作者、在时间跨度达1500多年的时间里共同完成的集作,在今天才被结集成为一本书。圣经因此也被列入世界上最伟大的书籍之列。圣经不同书卷中所记录的声明、预言,后面的书卷往往又可以接叙下去。如果圣经通篇只有一位作者,或由一群彼此相识的人共同完成,也许并不会令我们如此关注。但是圣经的作者,跨越成百甚至上千年,写于不同的文明背景、语言、社会阶层,甚至文体也各不相同;然而他们的信息与预言,与后来作者的信息如此贯穿一致,一脉相承,以致于我们总认为圣经是一本书。这是圣经非常独特的地方,也激励我们去了解其中的信息。现有圣经旧约(即耶稣之前的书籍)的手稿副本,可追溯到大约公元前200年左右。因此,圣经的文字基础,到目前为止,较比世界上其他古籍更为优越。

 在伊甸园中承诺的福音

在圣经的开篇创世纪,我们可以清晰地看到这种预言的能力在创造和堕落的过程中至关重要。换句话说,它讲述创世的开端,也记录历史的尾声。它关系到我们的始祖,也关系到历史的终结。在这里,我们看到上帝在面对魔鬼时用谜语对他说出的一个应许。

     “我要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚根。” (创世纪3:15)

这是一个用谜语的形式发出的预言,但它是可以理解的。仔细阅读你会发现这里提到五个不同的词语,预示着将在未来得到实现(以“will”为代表的将来时态)。这五个词语是:

1.上帝

2.撒旦

3.女人

4.女人的后代

5.撒旦的后代

这个谜语预言了将来这五个词语将怎样彼此关。详见下图

圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系
圣经中所描述的人与撒旦及神之间的关系


上帝确保会有不同的人来到,彼此互相交。这里说到魔鬼是女人的仇敌;但并没有说这个女人到底是谁,只是上帝会让女人和魔鬼都有后代。女人和魔鬼之间,以及他们的后代之间,会产生敌意和怨恨。

 排除法指向这个后代—“他”

到目前止,我们只是在字面上作了一些直接观察,现在可以用逻辑思维法进一步排除。这里女人的后代,用的是英文中用来指代男性的“he”和“his”,是一个单数的男性,所以我们排除一些可能的释义。这个后代是 “他”,而不是“她”,所以这个人不会是女人,但却由女人而出。这个后代是“他”,而不是“他们”—一群人,或一个种族,一个团队一个民族。在不同的时间、不同的情况下,人们会想当然地以为“他们”应该是答案。但这里的后代,确实指代的不是一个群体,无论这个群体是美国人还是中国人,或者拥有特定信仰的犹太人、基督徒、佛教徒。这里后代也没有用“it”来表达,所以指的肯定是人。由此又排除了后代指代的其他可能性 ,比如某种哲学,教导,科技,经济体系,政治体系,或者宗教信仰。这种类似的“it”指代,也许一直是而且仍然是人们改变世界的首选。我们认为能够改变我们状况的,一定是某种“它”;所以数个世纪以来,最杰出的思想家,都在主张不同的政治制度、教育体制,科技和宗教等。今天的人们普遍认为,金钱和科技当之无愧是拯救人类的“它”。但是圣经的开篇开宗明义,将我们指向了一个完全不同的方向。上帝的想法截然不同-一他预备了一个“他”,一个能够粉碎蛇头的“他”。

另外一个并没有在圣经里表述的观察,也很有意思。上帝并没有应许给男人一个后代,像应许给女人一样。这一点相当令人费解,因为圣经通篇都在强调子由父生。事实上,现代西方人对圣经中家谱的一个批判,就是他们忽略了由女人而出的血统。在西方人眼里,男人的儿子一说,明显带有性别歧视。但在这里则迥然不同,它并没有应许将来必有一个由男人而生的后代,只提到了由女人而生的后代。

从我可以想到的以存人类中,无论是在历史中曾出现过的,还是童话中的人物,只有两个人没有肉身的父亲。第一个是人类的始祖亚当,由上帝直接创造;第二个就是圣经新约中记载的耶稣,由童贞女所生,没有生父。那么耶稣就是这个谜语中所预言的那一位吗?这与我们所观察的后裔应该是“他”,不是“她”、“他们”或“它”相吻合。用这种观点来看,这个谜语就被解释通了。

伤他的脚根

蛇要伤他的脚根,这是什么意思?如果我从来没在喀麦隆的丛林中工作过,我也许永远都不会有机会看到这种情况。即使在非常湿热的时候,我们也不得不穿上厚厚的橡胶靴,因为在茂密高耸的草丛中蛇会咬伤你的脚,比如脚根,那是致命的。我在那的第一天几乎就踩在一条蛇上,很可能因此就没命了。在那之后我就明白了这个谜语的意思。“他”会摧毁蛇,但代价是“他”必须被杀。这确实预示着耶稣用死所取得的胜利。

  蛇的后代

那么谁又是另外一个主角,魔鬼的后代呢?虽然我们在这里没有足够的空间详尽追溯,但是圣经后来的篇章指向一个将要来的人物。我们来看圣经的记载:

   “这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人。又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。”(但以理书823-25,由但以理于公元前550在巴比伦写成)

一个人,在他背后有一种看不见的力量,要起来攻击万君之君,但是最终他的头也要被压碎。

   弟兄们,论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集,我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑!因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切被称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里自称是神。”(贴撒罗尼迦后书2:1-4,由保罗于公元50年在希腊写成)

圣经的最后一本书,距离创世纪中的预言有数千年之久。

“天使对我说:“你为什么稀奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十脚兽的奥秘告诉你。你所看见的兽,先前有、如今没有,将要从无底坑上来,又要归于沉沦。凡住在地上,名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有、如今没有、以后再有的兽,就必稀奇。”(创世纪17:7-8,由约翰于公元90年在土耳其的拔摩海岛上写成。)

 

圣经后来的书卷中(再次注明圣经写作的作者、情境、年代的多样性)更明确地讲到,女人的后代和撒旦的后代之间迟早要来的冲突。但起初在创世纪,这个应许所显示给我们祖先的,仅仅像一个幼小的胚胎一样,细节都要等到后来填充。因此,历史的高潮——上帝与撒旦之间的终局较量,早在伊甸园中就已开始。假如我们是富有智慧的人,我们将会告诫自己这将是一场怎样的对决,而我们也将在上帝与魔鬼对决中得蒙保守。

 

 

堕落…错失目标

我看了《圣经》里描述的我们是怎样按照上帝的形象被制造的。但是这引发了一个重要的问题:如果我们是按照上帝的形象制造,而且上帝是充满爱和平静的—-可为什么人类却这么自私,相互争斗并且不能和谐地生活呢?《圣经》里给出了原因:在最初的被创造之后,我们被一些东西给损坏了。这是怎样发生的呢?这意味着什么?

这在《圣经》中的《创世纪》中提到。在按照上帝的形象被制造不久,最初的人类接受过测试。该报告记录了与“蛇”的一次交易。蛇被普遍认为是撒旦— 上帝的天使对手。在《圣经》里,撒旦经常通过另一个人说话来现身。在这种情况下,他是通过蛇来说话。这个报告就是这样记录的。

蛇是上帝创造的所有野生动物中最精明狡猾的动物。有一天,他对一个女人说:“上帝真的说你绝对不能吃这个园子里任何一棵树上的水果吗?”

“我们当然可以吃树上的水果。”那个女人说。“只是在园子中间的的树上的水果是不允许吃的。上帝说,你绝对不能吃,也不能触摸它;如果你这么做了,你会死掉。”

“你不会死掉!”蛇对女人说。“上帝知道你吃了水果之后你的眼睛会睁开,而且你会像上帝一样智慧能够知道好与坏。”

那个女人被说服了。她看见树非常漂亮,果子看上去也很美味,而且她也渴望那个果子能带给她的智慧。所以她摘了果子并吃掉了。然后,她给了一些给和她在一起的她的丈夫,他也吃了。就在那时,他们的眼睛睁开了而且它们突然觉得害羞因为他们都光着身体。所以他们把无花果叶子编织了在一起用来盖住自己的身体。(创世纪3:1-6)

在测试中,他们的选择,进而诱惑,是他们可以是 ‘像上帝一样’。至此,他们毫不保留地信任上帝的一切,并相信上帝或者上帝的说的一切。但现在他们已经选择背弃,变得 ‘像上帝’,相信自己,并按照自己的想法行事。他们自己能成为 ‘上帝’ ,自己命运的主人,把自己同上帝分开并且只响应自己。他们真的觉得他们可以“像上帝”。

在他们脱离上帝的《独立宣言》中,我们祖先的一些东西改变了。在记录段落中,他们感到羞愧,并试图掩盖。事实上,只是后来,当上帝指责亚当违背契约时,亚当责怪夏娃(和上帝,上帝制造了她)。夏娃反过来指责蛇。没有人会承担责任

那天开始的东西一直持续着,因为我们继承了同一天性。这是为什么人们今天表现得像那时候亚当的所作所为 — — 因为我们继承了他的本性。有些人误解《圣经》来推断,因为亚当的背叛行为而使得我们受到指责。事实上,只有亚当一个被责备,但我们确实生活在那背叛的后果中。我们可以从遗传角度来思考。我们继承了亚当的这种叛本性,因而天生地,几乎是无意识地,但故意地,我们继续着他开始的叛乱。我们可能不想要做宇宙的上帝,但是想成为我们设想的上帝;为我们自己的船掌舵;从上帝那里独立自治。从温和腐败的所有的国家政治领导人到朝鲜领导人金正恩(称为亲爱的领袖)狂热个人崇拜的民族,亚当的叛乱都显示了相同的趋势。

这就解释了我们人类生活中那么多认为理所当然的事情。这是任何地方的人都需要为他们的大门上锁的原因,他们需要警察、律师、加密码的银行–因为按照当前的性情,我们会互相偷窃。这是为什么所有的帝国和社会最终都会腐败和崩溃– 因为在所有这些帝国的公民有衰减的趋势。这是为什么尽管尝试一切形式的政府和经济体系中之后,甚至一些工作得比别人好,每一个政治或经济制度似乎本身最终崩溃 — 因为在这些意识形态下的居民充斥着最终拖累整个系统的倾向。这就是为什么没有宗教信仰能够完全给他们带来社会远景–但无神论者也如此–因为我们的生活的方式有关的东西往往使我们失去我们的视野。

事实上,这个词 ‘失去’ 基本上总结了我们的情况。《旧约》上的一段话描绘了一幅图景,帮助我更好地理解。它说:

所有这些士兵中有七百个精选的士兵是左撇子,其中每个人都能用一根头发吊住一块石头并且不会失掉。(Judges 20:16)

这一段话描述了士兵们是使用弹弓的专家,而绝不会失误。在希伯来语中翻译 ‘miss’这个词就是:חֲטִֽא  ׃。有趣的是,这个相同的希伯来语单词在绝大部分《旧约》里,被翻译成罪。例如,这个相同的希伯来语单词是 ‘罪恶’ ,当约瑟被当作奴隶卖往埃及的时候,不会承认自己与他主人的妻子通奸,尽管她恳求他。他对她说:

在这所房子里没有人比我更伟大。除了你,我的主人未曾对我隐瞒什么,因为你是他的妻子。我怎么可以做这种邪恶的事然后得罪上帝呢?(创世纪》 39:9)

就在“十诫”中说到:

摩西对民众说:”不要害怕。上帝已来测试你,所以,敬畏上帝的心会和你一起,会让你远离犯罪。(Exodus 20:20)

在这两个这些地方用的都是相同的希伯来语单词יַחֲטִֽא׃并被翻译成 ‘罪’。在提到士兵用石头集中靶子的段落中的 ‘失误(miss)’ 是同一个词,但在用来人们之间打交道时翻译成“罪”。这给我们题提供了一幅画面,以帮助我们了解是什么 ‘罪’。士兵拿起一块石头,吊起石头抛出它击中目标。如果他错过了他的目标,那么他失败了。同样地,我们按照上帝的样子被创造,我们得目标是如何按照上帝的样子来做以及怎样对待别人。’犯罪’ 就是错失这个为我们设计的目的或目标,而我们在各种各样的体制、宗教和意识形态里为自己打算的目标。

这种损坏和错过目标的画面并不漂亮,感觉也不好,也不乐观。多年来,我遇到过有人强烈抵制这种特别的圣经式说教。我记得一个大学生看着我愤怒地说,”我不相信你,因为我不喜欢你说的话”。但那是相当难以理解。喜不喜欢一样东西跟它是否真实有什么关系?我不喜欢税、战争、艾滋病和地震–我怀疑任何人喜欢— 但这并不能让它们走开,而且我也不能忽视其中的任何一个。我们社会所建立起来的所有的法律、警察、锁、钥匙、安全系统等的所有的系统,我们认为理所当然地能够保护我们的东西,意味着有什么不对劲。至少,圣经式说教是值得考虑的一种开放的方式。

所以现在我们有一个问题。我们从我们原始的状态开始堕落,用来制造我们的图像已毁损,而且进行道德行为的时候,我们不能击中目标。但是在我们无奈挣扎时,上帝没有离开我们。他制定了一个计划。这是一个计划来拯救我们,这就是为什么“福音”的字面意思是“好消息”– 因为这一计划是个我们需要听和接收的好消息。但上帝没有等很久来宣布这一消息。事实上,上帝首次宣布它就是在很久以前,在那次与亚当和夏娃在花园里谈话。我们看看这第一次“好消息”的宣布。

按照上帝的形象制造

我想谈一下圣经里所说的人类的起源.对很多人来说,利用圣经来理解我们的起源被认为是一件很愚蠢的事情.但是,考虑一下携带基因密码的人类有多么多么复杂,就像人们创造的最好的计算机代码一样复杂;我们是由比最好的现代纳米技术还小的蛋白质制造的机器–具有自动修复细胞损伤的能力;而且,我们具备个性和意识.或许我们应该持开放的态度来考虑一下,我们是由上帝–造物主创造的可能性.

因此,通过阅读圣经开头一段,我想建立一种理解,即关于圣经怎样阐述我们的起源然后上帝说,”让我们按照我们的形象来制造人类,像我们一样……”所以上帝按照他自己的形象创造了人,以上帝的形象他创造了他 ;他创造了男人和女人。(创世纪1:26-27)

以上帝的形象

那么人类是“按照上帝的形象创造”的意味着什么?并不是说上帝是具有双臂,一个头等等的身躯。而在更深层次上,是说人类的基本特征来源于上帝的相似的特征。比如,上帝(圣经中)和人类(可观察)都具备智力,感情和意志。在圣经中,上帝有时被描绘为悲伤、 受伤害、生气或者快乐 — 我们人类也会体验到的类似的情绪。在日常生活基础上我们做出选择和决定。类似地,按照圣经中的描述,上帝也会做出选择并形成决定。我们的抽象推理和思考来自于上帝。我们具有智力,感情和意志是因为上帝拥有它们,我们是按照上帝的形象制造的。

从一个更基础的层次来考虑我们自己。我们自我意识到称自己为“我”和“你”,而不是称自己为“它”。我们会这样是因为上帝也这样。从这一理论出发,在圣经中上帝不是没有被描述成像电影“星球大战”里描述的那种没有自我的“力量”。 因为我们是按照上帝的形象制造的,所以我们也不是那种没有自我的“力量”。我们都具备个性。

为什么我们唯美

我们也欣赏艺术和戏剧。考虑一下为什么我们这样自然地喜欢并需要美。这不仅仅是视觉美,包括音乐和文学。考虑一下,音乐对我们有多么重要—甚至音乐能够使我们多么自然地翩翩起舞。我们喜欢好的故事,无论在小说里还是戏剧里,或者在现代更普遍的是电影里。故事里有英雄,有反面角色,戏剧以及好的故事都极力渲染这些英雄和反面人物,使他们进入我们的想象。我们如此自然地使用和欣赏艺术的多种形式来娱乐,给我们自己注入新的活力,激发我们自己的精神,这是因为上帝是一位艺术家而我们是按照上帝的形象制造的。这里有一个值得问的问题。为什么我们天生如此唯美,无论在艺术上,戏剧,音乐,舞蹈还是文学上?坦率的无神论者以及理解认知过程的权威人士丹尼尔丹 尼特从唯物主义角度回答了这一问题:

但是绝大部分的研究还是把音乐作为理所当然的。很少有人问音乐为什么存在? 有一个简短的回答,当然也是正确的,目前为止是这么认为的?音乐的存在是因为我们喜欢它,而且我们会持续地带来越来越多的音乐。但是我们为什么喜欢音乐呢?是因为我们觉得它很美好。但是为什么音乐对我们来说如此美好?这是一个非常好的生物问题,但是目前还没有一个很好的答案。(丹尼尔·丹尼特 打破魔咒: 宗教作为一种自然现象 43页)

为什么事实上如果关于我们作为人类的一切必须完全基于物质过程来解释是艺术及它的所有形式,对我们如此重要?在这个问题上,可能作为世界上领先的思想家从唯物主义的进化角度来看,丹尼特告诉我们所不知道的。从圣经的角度来看,因为上帝就是艺术和唯美。他让所有的事物美好并享受美好。我们这些以他的形象制造的人也是如此。

为什么我们是道德的

此外,“按照上帝的形象被制造”解释了所有人所具备的天生的道德能力。即使我们拥有不同的语言和文化,我们都知道什么样的行为是对的什么是错的。道德推理的能力已经完全建立在我们身上。正如著名的无神论者理查德 · 道金斯所说:

“操纵我们道德判断能力的是通用的道德语法…与语言一样,组成道德语法的原则是遵循我们意识,就像在雷达下飞行。”(理查德 · 道金斯,上帝的错觉。p223)

道金斯解释了我们的对与错的意识的建立类似于我们具备语言的能力.道金斯不认为我们的道德能力来自于上帝,但这的确是最直接最简单的解释。我们拥有道德能力是因为上帝是道德的,而且我们是按照上帝的形象制造的。这是固有的人类能力。如果意识不到这一点,会导致很多误解。下面是另一位著名的无神论者山姆•哈里斯的异议。

如果你完全认为宗教信仰提供了道德的唯一真正基础,那么无神论者应该没有信徒道德。”(山姆•哈里斯。2005.致基督教国家的一封信 38-39)

哈里斯误解了并且完全错了。从圣经角度来讲,我们的道德意识源于我们按照上帝的形象制造,并不是源于宗教信仰。这就是为什么无神论者,就像我们其他的人,具备道德能力并按照道德标准行事。无神论者的困难是解释为什么我们具备道德能力–这也是我们所有的人很难找出的原因-它把所有人牵连在一起。

我们为什么是关系型的

从圣经的角度来看,理解我们自己的出发点应该是我们是按照上帝的形象制造的。因此,当我们洞察上帝(通过圣经里对上帝的展示)或者人类(通过观察和反思)以及其他一切。所以,举例来说,这并不难注意到人们在关系上的突出性。看一场好电影是不错的,但是与一个好友一起看的话会感觉更好。我们很自然地寻求朋友分享经验。有意义的友谊和家庭关系对安乐感觉很重要。相反地,孤独和/或者沮丧的家庭关系以及破裂的友情会让我们倍感压力。在于其他人相处中,我们并不是中立的不可动摇的。如果我们是按照上帝的形象制造的话,那么我们也许会找到这种相同的与上帝的关系,事实上我们也是这么做的。圣经上说“上帝是爱”(1.约翰4:8)圣经里写了很多关于上帝对我们的爱和对其他一切事物的爱的重要性–其实它们在圣经里是被称为耶稣的最重要的两项任务。当我们思考它的时候,爱必须是关系型的。因为爱的存在需要一个人(施爱者)将爱施与接受爱的对象–被爱的人。

因此我们可以认为上帝是施爱者。如果我们仅仅认为上帝是“原动力”, “第一原因”,“全知全能的上帝”或者是作为(乐善好施者),我们就不能从圣经角度看上帝—那仅仅是我们在思维中构想了一个上帝。即使上帝是这样,上帝之爱会被描述成具备几乎不顾一切的激情。上帝不是拥有爱。上帝就是爱。最显著的两种描述上帝与人类的关系的圣经角度的写照是上帝拥有的父亲和妻子。那不是冷静哲学的类比,但那是最深切最亲密的人际关系。

到目前为止我们的陈述基础就是人类是按照上帝的形象制造的,具备思想,感情和意愿。我们具备道德能力遵循的“道德法则”赋予我们固有的对错识别标准。我们具备本能的发展享受美,戏剧,艺术,故事以及其他一切形式的能力。而且我们天生自然地寻求和发展与别人的关系及友情。我们之所以这样因为上帝就是这样的,而我们是按照上帝的形象制造的。所有的这些推理至少是与我们观察到的一致,正如我们论述的基础。接下来的帖子会从圣经角度解释为什么我们之间的关系会令人失望以及为什么上帝会看起来这么遥远?为什么我们最深切的渴望从来没有实现?

简明而有力:耶稣为人类牺牲的意义

耶稣为了为全人类牺牲而来。在人类历史之初,神就宣告了这个讯息;亚伯拉罕献祭以撒与逾越祭宰杀羔羊预表了耶稣为我们牺牲;在旧约圣经中,许多先知都预言了基督受难的事实和细节。那么,为何耶稣的死如此重要,甚至他的死需要一再被强调呢?这是一个值得思考的问题。在圣经之中,有一条类似律法的陈述:

因为罪的工价乃是死;…(罗马书623

“死亡”意味着“分离”。当我们的灵魂与身体分离,我们的肉体就会死去。相似地,当我们与神隔绝,我们的灵也将死去。而这样的隔绝现在却真真实实地存在,因为神是全然圣洁(全然无罪)的,而我们已从起初被造之时的状态堕落,成为有罪。

罪就像峭壁之间的深渊一般分隔了神与我们
罪就像峭壁之间的深渊一般分隔了神与我们

就如上面这张图所画的一样,罪如同无底的深渊将我们与神隔开。离了树的枝子唯有死路一条,离开了神,我们的灵也必然走向死亡。

这种分离给我们带来了愧疚和恐惧。对此我们最直接的想法是试着建一座桥梁跨过罪的深渊,将自己带到神那边去。于是我们尝试了各种各样的办法:去教堂,寺庙或是清真寺、信仰宗教、广行善事、冥想沉思、帮助他人、多多祈祷等等。有些人可以把他所做的好事写成长长的清单,当然,要做到这些也绝非易事。这仿佛下面这张图所描绘的。

好的行为:纵然有益,却不足以成为神与我们间的桥梁
好的行为:纵然有益,却不足以成为神与我们间的桥梁

问题在于虽然我们的努力、善行、牺牲、苦行等等本身是好的,但却不足以偿还我们所负的债,因为罪的工价乃是“死”。我们所做的努力,就像一次次向对岸架去的桥梁,但却无论如何也无法跨越分隔神与我们之间深渊。宗教或是道德意义上的好行为虽然有益,但它们无法解决最本质的问题。这就好比试图靠素食主义来治愈癌症(癌症的结果是死亡)一般。吃素当然不是坏事,但却不能治好癌症。因此,你需要一个与此完全不同的药方。

到目前为止我们所说的这条定律听起来尽都是坏消息。它是这样的糟糕以至于我们掩耳不听,常常拿各种各样的事物来填满我们的生命,希望这样糟糕的定律就会离我们而去。然而就像只有当癌症确诊之时,治疗癌症的药方对我们才真正有意义,圣经强调这关于罪和死的定律,正是为了吸引我们关注那简单而有效且是唯一的拯救。

因为罪的工价乃是死;惟有…(罗马书623

“惟有”说明了余下的讯息即将转折,它将会是好消息:是关于拯救的福音。

因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。(罗马书623

福音所指的好消息就是耶稣的死能在我们与神的鸿沟之间架起桥梁,因为在耶稣死后三天从死里复活了,胜过了罪的辖制。尽管今天有些人因为没有看到那些有关耶稣复活的强有力的证据而选择不相信这一事实。但耶稣的牺牲确然成就了旧约圣经中的诸多预言,例如亚伯拉罕献祭以撒以及逾越节的献祭。

耶稣道成肉身,一生圣洁无罪。因此他能同时触及位于鸿沟两侧的神与人,因而能够跨越在罪的深渊上。如图所绘,他是通往生命的桥梁。

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耶稣是跨越神与人之间深渊的桥梁

现在请注意耶稣的牺牲是如何给予我们的。它是一种“恩赐”(是一种礼物)。何为礼物?礼物是白白给予的,不管它是什么,只要它真的是礼物,那么它就与你的所作所为无关,也不是靠你的善行赚来的。如果可以被赚取,那礼物也就无从为礼物了。同理,你也无法用善行换得耶稣为你牺牲。这原本就是送给你的,就这么简单。

那么这恩赐到底是什么呢?这恩赐就是永恒的生命。这即意味着那带给我们死亡的罪不再存在了。耶稣的牺牲是帮助我们跨越隔阂、与神与生命相连的桥梁,并且这样的连接将持续到永远。这份恩赐是耶稣死而复活而赐给我们的,也将主的身份彰显出来。它就是这么的满有能力。

那么我们该如何跨过这座赐给我们的生命之桥呢?让我们再想想“礼物”的含义吧。如果有人来,送给你一份礼物,你并不需要为此付出什么。但如果你要想得到这份礼物,你就必须要“接受”它。当有一份礼物在你眼前,你有两个选择:或者拒绝它,或者接受它。所以同理,神所赐的这份恩典也需要你自己来接受。但这种接受并非简单的同意,也不能简单地通过学习或是理解来实现。如下面的图画的那样,要走上这座赐给我们的桥,我们必须回转向神,接受他赐给我们的礼物。

耶稣是跨越神与人之间深渊的桥梁
耶稣是跨越神与人之间深渊的桥梁

那么我们究竟应该如何接受这份恩赐呢?圣经中写到:

因为众人都有同一位主,他也厚待一切求告他的人。(罗马书1012

注意这个应许是对“一切……的人”。因为耶稣死而复活了,直到今日他还活着,且是我们的“主”。所以当你呼唤他,他会听到你的呼唤并赐予你他的恩典。但你依然需要与他对话,来呼唤他,恳求他。也许你从未这样做过,接下来的这段话可以引导和帮助你与他交流,向他祷告。这并不是什么魔法咒语,也不是些带有神奇力量的特殊的词汇。仅仅因为我们和亚伯拉罕一样相信他的大能,相信他愿意将这恩典赐予我们。我们相信他会听到我们的祷告,会给予我们回应。福音是这样的有能力,同时它又如此简单。所以,放轻松,跟着下面这段话,你可以大声念出来也可以在心中默读,与耶稣对话,来享受他的恩典。

亲爱的主耶稣,我明白是因为我生命中的罪使我与上帝分离。即使我再怎么尝试,也没有任何努力或牺牲可以挽回这种分离。但我知道你死在十字架上是为要洗去世人一切的罪恶,包括我的罪。我明白你受难而后复活,是为了偿还我们犯罪的代价。我恳求你,洁净我,引领我走向上帝,获得永恒的生命。我不想要终身沦为罪的奴仆,所以求你救我脱离罪的辖制。谢谢你,我主耶稣,谢谢你为我做的一切,求你今后一直作我的主,指引我人生的道路。

阿门