逾越节的标志—摩西

在之前的文章中,透过亚伯拉罕献以撒的地点,我们看到了耶稣牺牲的印记。公元前1500年左右,在亚伯拉罕时代之后大约500年时间,以撒的子孙后裔在埃及成为奴隶,他们数量庞大,被称为以色列人。

                      戏剧:出埃及记

让我们先来领略一下摩西在出埃及记中所记载的这场异乎寻常的戏剧。上帝吩咐摩西去见埃及法老,导致了两个群体之间意志上的较量。 神兴起九大灾难攻击法老,然而法老仍不释放以色列人离开埃及,此时神被迫兴起具有压倒性杀伤力的第十灾。关于出埃及记中第十灾的记载,可以参考链接,我建议你把它通读一遍,这将帮助你更好地理解接下来的相关阐释。

神下旨兴起第十灾。那一晚,除了用羔羊献祭并将羔羊的血涂于门框上的家庭,都将经历长子被击杀的灾难。如果法老违背不听他的损失将是,作为其王位继承者的儿子被击打死去。埃及上下每一家,如果不用羔羊献祭,并将羔羊的血涂在门框上,也都将失去长子。对埃及而言,这是一场通国的灾祸。然而,凡用羔羊献祭,并将羔羊的血涂抹于门框的家庭,都将得到人人平安的承诺。死亡会越过这家,那一天因此被称为逾越节。

                     逾越节的记号为谁显明

很多熟悉这段记载的人会设想,门上的血所代表的是死亡天使。然而其中一些细节引人思考.神对摩西说:

“我是耶和华。这血要在你们住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地头生的时候,灾祸必不临到你们身上灭你们。”(出埃及记12:13)

虽然神在寻找门上的血,一见到血他就会越过去,然而血的印记并非是神本身的需要。这里说的非常清晰,血的记号是为人而设。展开来说,这个记号是为我们所有这些读到这段记载的人所设立的。

但它如何成为一个记号?在击杀长子的灾难后,上帝吩咐他们:

“这例,你们要守着,作为你们和你们子孙永远的定例。日后,你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地,就要守这礼。你们的儿女向你们说:‘这行礼是什么意思?’你们就说:‘这是献给耶和华逾越节的祭。”(出埃及记12:24-26)

                    逾越节的日历异乎寻常

事实上,在本章的开篇我们就可以看到,正是逾越节使古犹太历得以启用。

1耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说:2“你们要以本月为正月,为一年之首。”(出埃及记121-2

以色列人授命于上帝,在每年的同一天来庆祝逾越节。犹太历法与西方历法略有区别,按照西方历法来推算,每年的这一天会落在不同的日期。

这是今天犹太人预备庆祝逾越节,并以此纪念3500年前那个逾越节的场景。
这是今天犹太人预备庆祝逾越节,并以此纪念3500年前那个逾越节的场景。

3500年后直到今天,犹太人仍坚持每年在犹太历的同一天来举行逾越节庆典,以此纪念当年他们听从神的命令,顺服神的经历。

透过历史来探寻逾越节庆典的传统,我们会有一些非同寻常的发现。关于这一点,我们在记载了耶稣被捕和受试探的福音书中,可以看到。

 

28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去,那是天还早,他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越节的筵席。39“但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?”40他们又喊着说: “不要这人,要巴拉巴!”(约翰福音18:28,39-40)

耶稣受难和逾越节之间的关系,在犹太塔木德拉比的著作中有所提及。这些都是敌对证人,他们不会存在动机在这方面刻意赞同福音书作者,但他们肯定“耶稣是在逾越节前夕受难”(巴比伦塔木德经公会43A,引用在新约之外的耶稣和基督教的起源)

换句话说,耶稣被捕和受死均发生在犹太逾越节期间,这一天也是犹太人宰杀羔羊,来纪念公元前1500年使他们免遭死亡的日子。

次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”。(约翰福音1:29)

这里,让我们再次通过这个记号来揣摩这场戏剧。那时,凡活着的犹太人都宰杀羔羊,以此来纪念诞生了他们历法的第一个逾越节。而耶稣,神的羔羊也在同一天被杀。 这对每年都有的两个节日在时间上的并行,是很好的解释。然而关于这一点,很少有人注意到,也很少有人问及“为什么”。犹太人的逾越节庆典,发生在每年的复活节期间(它总是和复活节在同一周,但未必在同一天。耶稣的受难日被定义为那周的周五,而犹太人的逾越节是在犹太尼散月的第十四天,每年会有几天的时间差。),这就是为什么每年复活节的日期都有不同,因为它是根据逾越节的时间确定的,而确定逾越节时间的犹太历,在计年方式上又与西方历法有所不同。

                       标志无处不在

回到摩西时代的第一个逾越节,那时血作为标志,不是为了上帝而是为了人。让我们花一分钟时间来思考,下面这些标志究竟起到什么作用。

signs
标志就是我们脑海中的指针,让我们联想到它所指向的事物。

看到骷髅头的标志,我们会联想到死亡和危险。看到“金色的拱门”,会想到麦当劳。网球选手纳达尔头巾上的‘√’标志,代表的是耐克。耐克希望我们一看到纳达尔身上的这个标志,就能立刻联想到耐克。换句话说,标志就是我们脑海中的指针,并不是引导我们联想到标志本身,而是标志背后的东西。

有关逾越节的叙述,已清晰地说明这个标志是为人设立。就如其他任何标志一样,上帝希望我们透过逾越节想到什么呢?羔羊被献与被称为“神羔羊”的耶稣受难,如此奇妙地发生在同一天,它一定指向耶稣将为我们做出的牺牲。

大家对此处的理解,可参考我在该图片中所呈现的我。

Thinking
逾越节是一个标志,它通过逾越节与耶稣被订十字架的显著时序而指向耶稣

这里的标志,将我指向耶稣的死。在第一个逾越节,羔羊被献,羔羊的血使人的生命得到保护。这样看来,指向耶稣的这个标志告诉我,“神的羔羊”被杀,他流的血使我得生。

在亚伯拉罕献祭的标志中,羔羊被献、以撒得生的地点发生在摩利亚山上,那里恰恰也是后来耶稣的受难地。透过这个地点,我们可以看到他为我们而死的含义。逾越节寓意着耶稣的牺牲,只不过是藉着一个不同的标志,来指向犹太历上非凡的那一天,犹太历法的形成也与此息息相关。

总之,这些事向我们表明,我们完全有合理的依据来相信,耶稣就是这个神圣计划的基石。该计划肇始之标志,早在以色列人在埃及为奴,并藉着将羔羊的血涂抹于家门以表明启用新历法时,就已得到确立。

但神为什么用这些标志来预兆耶稣的受难?为什么逾越节这么重要?世界为什么需要这种血腥的仪式?它与你有什么相关?为了找到问题的答案,我们需要回到圣经的开篇来理解,起初究竟发生了什么。

获得义 – 亚伯拉罕的实例

前面我们看到亚伯拉罕仅仅通过获得了义。这在一个短句中也有说明:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为他的义了。(创世纪15:6)

信仰不是关于神的存在

思考一下“信”的意思。许多人认为“信”指相信神是存在于世的。我们认为神只是想让我们相信他在那里,但是圣经给出了不同的释义。它是这样说的:

你信神只有一位,你信的不错;就连鬼魔也信,却是战兢。(雅各书 2:19)

这里圣经中用讽刺的手法表明,简简单单的信神是存在于世让我们变得和魔鬼一样。亚伯拉罕确实相信神的存在,但是那不是他获得义的原因。神已经承诺亚伯拉罕会给他一个儿子,正是这个承诺,亚伯拉罕不得不选择是否去相信它,尽管他知道他已经80多岁,而他的妻子已经70多岁了。他相信神在某种程度上会履行这个承诺。信仰,在这个故事中,意味着信任。亚伯拉罕选择相信神会赐予他一个儿子。

当亚伯拉罕选择相信神会履行赐予他一个儿子的承诺时,神同样给予他 – “奖励”他 – 。最后亚伯拉罕不仅得到了承诺的实现(一个儿子以及随之而来的大国),也得到了

并非来自于功绩或努力                      

亚伯拉罕并不是赚到了“”;它是被“奖励”给他的。二者有什么区别呢?如果你赚到了某样东西,你为了获得它付出了努力 – 你值得获得它,就像你做了工作就会得到工资一样。但是如果某样东西被奖励给你,它是直接给你的,不是赚的或应得的,而只是接受。

我们认为多做好事少做坏事,做善事,或者满足义务使我们值得或应得义。亚伯拉罕证明这个想法是错的。他没有尝试去赚得义,他仅仅选择去相信神对于他的承诺,义即被赋予。

亚伯拉罕的信仰:他赌上了他的生活

选择去相信承诺中许下的儿子很简单,但是却不容易。当他第一次被许以“大国”的时候,他已经75岁了。他离开了他的故乡,旅行去了迦南。大约10年过去了,亚伯拉罕和莎拉仍旧没有一个孩子,何谈大国!“如果能够做到,神为什么还没有给我们一个儿子呢?”他可能会有疑问。亚伯拉罕相信会有儿子的承诺,因为他相信神,尽管他不明白承诺涉及到的一切,他的问题也没有全数得到解答。

相信承诺需要积极的等待。住在帐篷中等待承诺的实现打乱了他的整个生活。找一个借口,回到他离开多年、兄弟亲朋仍在的故乡美索不达米亚(现在的伊拉克)应该会容易的多,那里的生活很舒适。

然而,他对承诺的信任高于生活中的其他目标 – 安全、舒适和健康。他可以不相信承诺,仅仅相信神的存在,并继续参与宗教活动,做做善事,但是这样他将仅仅保持了他的宗教信仰,而不会被“赐予”义。

我们的情况

圣经中的其余部分用亚伯拉罕为我们树立了榜样。亚伯拉罕对神的承诺的信仰,且被赋予义,成为了我们学习的目标。圣经中还有一些神对我们所有人许下的承诺,我们也需要选择是否相信它们。

下面是这些承诺的一个例子:

凡接受他的,就是信他名的人,他就赐给他们权利,成为 神的儿女。他们不是从血统生的,不是从肉身的意思生的,也不是从人意生的,而是从神生的。(约翰福音 1:12-13)

现在我们知道对亚伯拉罕的许诺已经成真。不可否认现今存在的犹太民族来自于亚伯拉罕。但是像亚伯拉罕一样,我们面临着一个看起来不可能并引起问题的承诺。如亚伯拉罕,我们选择相信这个承诺 – 或者不信。

谁来为义买单?

亚伯拉罕表示义是作为礼物被给予的。当你得到一件礼物时,你无需任何付出,否则礼物将不能被称作礼物。给出礼物的人会为礼物付钱。神,义的给予者,将会为义买单。他是怎么做的呢?我们将在下一篇文章中看到。

对一个被忽视的人的永恒的承诺

当今世界上对体育运动和政治的大幅报导将很快被遗忘,因为我们把注意力集中到其他的娱乐、竞赛或政治的事件中;某天的热门在第二天即被抛至脑后。从上一篇文章中我们看到在亚伯拉罕的时代这是真实的。在4000年前吸引人们注意的重大成就现在已经被遗忘,但是一个被轻声告知于某个人的承诺,尽管在那个时代被忽视,一直在发展着,并在我们眼前展开。在大约4000年前给予亚伯拉罕的承诺已经成为现实,或许神的确存在并在我们的生活中起着作用。

亚伯拉罕的抱怨

在得到创世纪12章中记载的承诺之后,亚伯拉罕的人生又过去了几年。按照指示,亚伯拉罕搬去了迦南(承诺中的土地)即今天的以色列,但是承诺会给予他的儿子并没有出生,所以亚伯拉罕开始担心了。

这些事以后,耶和华的话在异象中临到亚伯兰说:

“亚伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌;你的赏赐是很大的。”

亚伯兰说:“主耶和华啊,我一向都没有孩子,你还能赐给我甚么呢?这样,承受我家业的,就是大马士革人以利以谢了。”亚伯兰又说:“你既然没有给我后裔,那生在我家中的人,就是我的继承人了。”(创世纪15:1-3)

 神的承诺

亚伯拉罕在他的土地上露营,等待着承诺中的“大国”的形成。但是当他已经快85岁了(他露营的11年),什么事都没有发生。他抱怨说神没有遵守他的承诺。他们的接下来的对话如下:

耶和华的话又临到亚伯兰说:“这人必不会作你的继承人;你亲生的才会是你的继承人。” 于是领他到外面去,说:“你向天观看,数点众星,看你能不能把它们数得清楚。”又对他说:“你的后裔将要这样众多。” (创世纪15:4-5)

所以神扩展了他最初的承诺,宣告了亚伯拉罕会有一个儿子以及如天上星星般数也数不清的后裔,这些人将会被赋予承诺的土地,就是今天的以色列。

亚伯拉罕的回应:永恒的作用

亚伯拉罕是如何回应扩展了的承诺呢?下面的句子被圣经本身认为是整本圣经中最重要句子中的一个。它帮助我们理解圣经和神的内心。它这样说:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为他的义了。(创世纪15:6)

如果我们把代词用名字替换,会更容易理解这句话,它成为:

亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为亚伯拉罕的义了。(创世纪15:6)

这是一个简短并简单的句子,但是它相当重要。为什么呢?因为在这个小句子中亚伯拉罕获得了“正义”。这是我们得以站在神的面前所需的一个 – 且是仅有的一个 – 品质。

回顾我们的问题:污秽

从神的角度来看,尽管我们是根据神的形象被造出来的,我们仍会被诱导着变得污秽。圣经说:

耶和华从天上察看世人,要看看有明慧的没有,有寻求神的没有。人人都偏离了正道,一同变成污秽;没有行善的,连一个也没有。(诗篇 14:2-3)

我们的污秽使我们不去做那些对的事情 – 导致了空虚和死亡。 如果你怀疑这个,阅读一下世界新闻的标题,看看人们在过去的24小时都做了什么。这意味着因为缺乏正义,我们已经远离了正义的神。

我们的污秽使神不喜,如同我们远离死老鼠的尸体一样。我们不愿接近它,所以先知以赛亚在圣经中的话成为现实。

我们众人都像不洁净的人,我们所有的义,都像污秽的衣服;我们众人都像叶子枯干,我们的罪孽好象风一般把我们吹去。(以赛亚书64:6)

亚伯拉罕和义

但是通过亚伯拉罕和神的对话我们发现了一个平静的声明:尽管亚伯拉罕不是无罪的,但是他已经获得了神承认的“义”。那么亚伯拉罕“”了什么从而获得了义呢?它仅仅说了亚伯拉罕“”,就是这个?!我们尽力去做一些事情用以获得义,但是这个人,亚伯拉罕,仅仅通过“”而获得了义。

那么意味着什么呢?它又和你与我的义有什么关系呢?我们接着往下看。

一个古老却在当前仍影响我们的旅程

尽管以色列是一个小国,它总是出现在新闻中。新闻不断报道着犹太人前往以色列、那里所发明的技术、以及冲突、战争和周边民族的紧张局势。原因是什么?让我们看一下以色列的历史。圣经的创世纪篇揭示了4000多年前,有一个现在非常出名的人到那里露营,圣经说他的故事影响了我们的未来。

这个古代的人就是亚伯拉罕(或亚伯兰)。我们应该认真对待他的故事,因为他走过的地方和城市在其他古老的作品中都被提到过。

对亚伯拉罕的许诺

神曾对亚伯拉罕承诺:

“我必使你成为大国,赐福给你,

使你的名为大,你也必使别人得福,

给你祝福的,我必赐福给他;咒诅你的,我必咒诅他;

地上的万族,都必因你得福。”(创世纪12:2-3)

亚伯拉罕的名字变得伟大

我们大多数人都想知道神是否存在,以及他是否就是圣经中的神。在圣经中,神说“使你的名为大”,现在亚伯拉罕/亚伯兰这个名字众所周知。神的承诺已成现实。创世纪最早的版本收编于死海古卷,可回溯到公元前200-100年,表明了从那时开始就有了对这个承诺的记载。在那个年代亚伯拉罕这个名字并不怎么为人所知,所以神的承诺成真是在它被记录下来之后,而不是之前。

…依靠他的大国

令人惊讶的是亚伯拉罕的一生中确实没有做过什么了不起的大事。他不是伟大的作家,不是国王,不是发明家,也不是军队的首脑。他仅仅是去了被告知的地方露营,并且生了一堆孩子。他的名字变得伟大仅仅是因为他的子孙组建了大国,记录了他的一生,然后他的后代以及他们建立的国家变得伟大。这恰恰就是创世纪篇中12章所预示的方式(“我必使你成为大国…使你的名为大”)。历史上再没有另外一个人只是因为后代而不是个人成就而变得如此著名。

…通过承诺给予者的意愿

起源于亚伯拉罕的犹太人并不是我们通常意义认为的伟大种族。他们没有像罗马那样征服了一个庞大的帝国,也没有像埃及人建金字塔那样留下不朽的丰碑。他们的荣誉来自于他们撰写的书籍和法典,来自于一些非凡卓越的犹太人,以及他们作为一个与众不同的人类团体生存了上千年之久。他们的伟大并不是因为他们做了什么,而是别人对他们或者通过他们做了什么。预言中不断的说“我将…”,他们独一无二的伟大是因为神让它发生的,而不是他们的一些能力,胜利或者力量。

神对亚伯拉罕的承诺成为现实是因为他相信承诺并且选择与其他人不同的生活方式。想象一下这个承诺有多大的可能性不会实现,然而它的确实现了,并且持续展开,正如在几千年前被陈述的那样。这个例子是强有力的,承诺的实现仅因为承诺给予者的力量和权威。

仍旧震惊世界的旅程

这张地图揭示了亚伯拉罕的旅程
这张地图揭示了亚伯拉罕的旅程

圣经中说“亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了”(第4节)。他开始了如地图所示的、仍旧创造历史的旅途。

对我们的祝福

祝福并不仅对于亚伯拉罕,另外有一些东西也被承诺。它说“地球上的所有人都会通过你被祝福”(通过亚伯拉罕)。我们应该集中注意,因为你和我都是“地球上的所有人”的一部分,不论我们的宗教、肤色、背景、国籍、社会状态、或是我们所说的语言。这个包含了祝福的承诺是对于现在活着的每一个人!祝福是以何种方式,何时降临,以及什么样的祝福在这里没有被清楚的说明,但是既然我们知道承诺的第一部分已经成为现实,我们可以很自信的认为它的后一部分也将成为现实。我们将在下一篇章中通过继续追随亚伯拉罕的旅程来找到解开这个秘密的钥匙。

耶稣的重生:事实还是虚构

我小时候听过很多关于宗教节日的了不起的故事。例如在圣诞节的时候,一个住在北极的胖老头驾乘驯鹿飞遍世界,从烟囱进入各家各户,给听话的小孩送礼物。再比如复活节的时候,复活节兔子也会送鸡蛋和巧克力给这些小孩子们。当我长大后,我认识到这些故事很温馨,但却不是真的 – 再回首,我可以笑面这些故事,但是我已经不再信以为真了。

我也听过关于宗教节日的其他故事, 包括牧羊人看到天使,智者追寻星辰,马厩中出生的小孩 – 圣诞的由来。或许最激动人心的故事应该是耶稣如何在十字架上死去,并于三天后重生 – 复活节的由来。

第二组故事看起来和第一组一样精彩。当我长大后并意识到第一组故事不是真的时,我有了一个问题:第二组故事是真实的么?毕竟两组故事都和宗教节日有关,都能激起人们的好奇,也同样显得不可思议。复活节的故事尤为如此,它讲述了耶稣在死后的第三天从墓中走出,重回人世。这或许是所有宗教中最不可思议的故事了,甚至可以用作报纸头条 – 亡者重返人间。这会是真的么?是否有合理的证据来证实它呢?

这些问题或许很难回答。但是它们值得我们去思考,因为它们和我们的生活息息相关。毕竟我们中最明亮的,最强大的,最有势力且最有力量的那个人最终会死,我们也一样。如果有人能够打败死亡,这就应该引起我们的兴趣。让我大致分享一下在我学习和思考这个问题过程中的所学吧。

关于耶稣的历史背景 – 非圣经记载

或许尝试去回答这个问题最好的方法就是研究各种可能,在不做出基于信仰的预判的情况下,找出其中最讲的通的那个。耶稣存在于世,并在公众面前死去这个改变了历史进程的事实是毋庸置疑的,甚至无需通过圣经来证明。许多文献中都有关于耶稣和他对于世俗世界影响的记载。让我们来看一下其中的两篇。罗马的地方官、历史学家塔西佗发表过一篇描述1世纪(公元65年)尼禄如何残害那些被当做焚烧罗马的替罪羊的基督徒们的文献,其中有对耶稣的记录。下面是他在公元112年写的一段话:

尼禄用尽残忍的手段惩罚基督徒们,因为他憎恨他们激增的数量。作为教派创始人的基督,被提比略统治时期朱迪亚的地方长官本丢·彼拉多判处了死刑。但是,在被压制了一段时间后,这邪恶的迷信再次爆发,不仅来自于伤害发生地朱迪亚,也通过罗马市进行散播。

Tacitus. Annals XV. 44 (112 AD)

关于这段论述,令人感兴趣的地方在于,塔西佗证实了耶稣是:1)一个历史人物;2)被本丢·彼拉多处死;3)到公元65年(尼禄的年代)为止,基督教的信仰从朱迪亚穿越地中海,传播到了罗马,信奉基督教的信徒之多以至于罗马的皇帝感到他不得不着手处理这件事。需要注意的是科尼利厄斯·塔西佗是作为敌对势力的证人来讲述这些事情的,因为他认为耶稣兴起的运动是“邪恶的迷信”。

约瑟夫斯是一名犹太军队的指挥官、历史学家,他曾经给一个罗马人写信。在信中他总结了犹太种族从起源到他所处时代的历史。在这个过程中他用下面的文字涵盖了耶稣的时代和职业:

在那个时候有一个睿智的人,耶稣,他善良且正直。许多犹太人以及来自其他国家的人都成为了他的信徒。彼拉多判决他被钉死在十字架上,但是他的信徒们并没有背弃他们的信仰。他们宣称耶稣在死后三天再次出现在他们面前,耶稣重获生命。

Josephus. Antiquities xviii. 33 (75 AD)

所以从这些反映过去的片段可以看出基督的死亡是一件众所周知的事情,他的重生也被信徒们载入罗马的史册。

历史背景 –圣经记载

卢克,医生、历史学家,关于基督教信仰在古代的发展提供了更多的细节。下面是他在使徒行传中的摘抄:

使徒们正对群众讲话的时候,祭司、圣殿的守卫长,和撒都该人来到他们那里。 因为使徒教训群众,并且传扬耶稣从死人中复活,他们就非常恼怒, 于是下手拿住使徒。那时天已经晚了,就把他们拘留到第二天…他们看见彼得和约翰的胆量,也知道这两个人是没有学问的平民,就很惊奇;同时认出他们是跟耶稣一伙的…于是吩咐他们到公议会外面去,彼此商议,说:“对这些人我们应该怎么办呢?因为有一件人所共知的神迹,借着他们行了出来,所有住在耶路撒冷的人都知道,我们也无法否认。(使徒行传4:1-16,公元63年)

大祭司和他的同党…下手拿住使徒,把他们押在公共拘留所里…公议会的人听了,非常恼怒,就想要杀他们…就传使徒进来,鞭打一顿,禁止他们奉耶稣的名传讲,就把他们释放了。(使徒行传5:17-40)

从这些篇章可以看出,那些民间领袖不遗余力的阻止这种“邪恶的迷信”(如塔西佗所称)。我们发现这些事件都发生在耶路撒冷 – 那座耶稣在几周前被杀死以及掩埋的城市。

耶稣的尸体可能还停留在坟墓里么?

在调查过一些重要的历史数据之后,我们可以开始寻找对于所谓的基督重生的可能的解释。首先,关于基督死后的尸体,我们有两种(且仅有两种)可能以供选择。在那个复活节的早上,基督的坟墓要么是空的,要么基督的尸体仍旧在坟墓中。这是仅有的两个选择,没有其他的可能。

我们先设想他的尸体仍在坟墓中。然而,当我们思考历史记录中发生过的事件时,我们很快就遇到了困难。如果尸体仍在坟墓中,信徒们就在附近公开宣扬基督的复活,那么,为什么身在耶路撒冷的罗马和犹太领袖都要费尽心思地阻止夸大所谓的重生?如果我是其中的一位领袖,我会等到那些信徒们关于重生的演讲达到高潮时,当众向子民们展示基督的尸体。这样就不需要下狱,拷问和杀害信徒们,直接将这些不成熟的运动扼杀在摇篮中。那上千人中的一员,听到彼得的演讲,与其考虑和犹豫是否要接受这些不可思议的信息(毕竟伴随这份信仰而来的可能是迫害),我更愿意在午休的时候,亲自到坟墓去看一下尸体是否还在。如果基督的尸体仍在坟墓中,那么在这种敌对的环境下,手中又有如此不利的证据,这次运动将不会发展到任何信徒。所以基督的尸体仍在坟墓中是一个谬论,这个选择将不会被认真的考虑。

是信徒们偷走了尸体么?

当然了空墓穴本身无法证明耶稣的重生 – 除了重生之外还有很多合理的说法可以用来解释一座空墓。 然而,任何关于尸体不在墓中的解释必须考虑到下面的细节:罗马人封墓,罗马的士兵守卫在墓旁,堵在墓门处的大石头(1-2吨),尸体上覆盖的40公斤防腐剂。还有其他方面的细节。由于篇幅所限,我们不能考虑所有的因素及设想所有的场景以解释失踪的尸体,但是最先想到的可能总是信徒们从墓中偷走了尸体并藏在某个地方,借此误导大众。

现在我们假设一下这个情形,先不考虑某些争议,这样我们就无需费劲的解释那伙令人失望的、在耶稣被逮捕时各自逃命的信徒们是怎样重新集合到一起,并谋划出一个计划,能够欺瞒罗马卫兵并偷走尸体。他们在不留下任何痕迹的情况下打开墓的密封,挪走巨大的石块并带走防腐的尸体。假设他们成功的做到这一切,然后将这个基于他们欺骗的宗教信仰推入世界舞台。我们中的许多人认为激励第一批门徒的是宣称兄弟情谊以及人与人之间爱的需要,而基督的死亡和精神上的重生是这一信息的催化剂。但是如果你回过头去看一下卢克和约瑟夫斯的著作,你会注意到引起争议的问题是“使徒们教导人类,并宣扬耶稣的死而复生”。这个主题在他们的著作中是最为重要的。值得注意的是保罗,另一个使徒,是如何评价基督重生这一问题的:

我从前领受了又传交给你们那最要紧的,就是基督照着圣经所记的,为我们的罪死了,又埋葬了,又照着圣经所记的,第三天复活了;并且曾经向矶法显现,然后向十二使徒显现。…如果基督没有复活,我们所传的就是枉然,你们的信也是枉然。…如果我们在基督里只在今生有盼望,就比所有人更可怜了。…我在以弗所和野兽搏斗,如果照着人的意思来看,那对我有甚么益处呢?如果死人不会复活,“我们就吃吃喝喝吧,因为我们明天就要死了。”(哥林多前书15:3-32, 公元57年)

显然(至少他们这样认为)门徒们将基督重生的重要性和他们的亲眼所见放在了信息的中心。现在,让我们假设这其实是错误的 – 这些门徒的确偷走了尸体,消除了任何阻止新消息传播的不利证据。他们可能已经成功的愚弄了全世界,但是他们自己知道通过传道、记录和制造巨大的社会动乱所传达的信息是假的。然而他们的确将生命奉献给了这项任务,如果他们知道这个基础是假的,他们为什么还要这么做?人们会将生命奉献给他们认为值得的事业,因为他们相信他们为之奋斗的事业,或者他们期望从这些事业中有所得。想一下中东的人体炸弹,这绝对是为了某个原因而极端献身的当代最好的实例 – 以达到他们自己和他人的死亡为最终目的。我们可能不会赞同他们背后的原因,但是这些人坚信他们愿意为之牺牲的信仰。他们如此走极端是因为他们坚信作为牺牲的回报,他们死后会去天堂。这个信仰可能是假的,但是至少他们自己相信它,否则他们就不会用生命来参与这场豪赌。人体炸弹携带者和早期门徒们最大的区别在于前者没有切实的验证过他们的信仰,后者却证实了。如果门徒们的确偷走尸体并藏了起来,那么他们所有人都会知道重生并不是真的。从他们自己的话中可以看出为了传播信息他们到底付出了什么代价。扪心自问,你是否会为了一个明知道是虚假的信仰付出如此沉重的代价:

我们虽然四面受压…心里作难…受到迫害…打倒了…我们外面的人虽然渐渐朽坏…就如持久的忍耐、患难、贫乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡觉、禁食…好象是受惩罚的…好象忧愁…好象贫穷…好象是甚么都没有…我被犹太人打过五次,每次四十下减去一下,被棍打过三次,被石头打过一次,三次遇着船坏…遇着江河的危险、强盗的危险、同族的危险、外族的危险、城中的危险、旷野的危险、海上的危险、假弟兄的危险;劳碌辛苦,多次不得睡觉,又饥又渴…赤身挨冷。…有谁软弱,我不软弱呢?(哥林多后书4: 8– 6:10; 11:24-29)

越深入的思考他们生命中那些坚定的英勇作为(没有一个人在苦难中崩溃并“承认罪行”),我越加坚信他们是由衷的信仰他们所传播的信息。但是如果他们相信它,他们肯定不会偷窃并丢弃基督的尸体。一位最著名的刑事律师在哈弗大学教授法学院的学生如何找出证人的弱点时,关于这个问题发表了如下的评论:

军事战争的年鉴中很难找到类似的事例能体现这般的坚定、耐心和无畏。他们用每一种可能的原因来仔细审查他们信仰的依据,以及他们宣称的重大事实和真相的证据。最后另外一位学者评论了信徒们的可信性,因为他们面临了极其巨大的反对,但是反对方却无法证明信徒们是错的。

S. Greenleaf. 1874. p. 29

与此相关的是使徒们敌人(犹太或者罗马)的沉默。这些敌对的证人从来没有尝试去认真的讲述这个“真实的”故事,或者证明使徒们错在哪里。正如蒙哥马利博士陈述的.

这样一来,在敌对势力的盘问和强烈反对下、发表于犹太教会堂的基督复活的证词即被证实是可靠的,因为如果证词不是事实,反对方绝对会破坏这个案子的。

Montgomery. 1975.  Legal reasoning and Christian Apologetics. p. 88-89

在这项简要的研究中,我们没有足够的篇幅用来考虑到问题的各个方面。但是使徒们坚定的勇气和敌方证人的沉默证明了基督可能的确重生了,并且这值得展开一个严肃的、发人深思的检验。重生是福音的高潮。更加全面反映重生的一个方法是在圣经的内容中了解它。一个很好的起点是亚伯拉罕和摩西的神迹。尽管他们生活的时代比耶稣早了一千多年,他们的经历是对耶稣最终的死亡和重生的前瞻性的预言。